Contenu du sommaire : Tiers-mondismes

Jawaharlal Nehru n'a été devancé que par Gandhi dans le rôle éminent qu'il a joué dans le mouvement anticolonial ayant ébranlé les fondements mêmes de la domination impériale et coloniale européenne sur les continents afro-asiatiques au milieu du vingtième siècle. L'anticolonialisme, la promotion de l'unité afro-asiatique et la politique de non-alignement de Nehru remontent à la conférence de Bruxelles (1927) et trouvent leur aboutissement à celle de Bandung (1956). Le présent article vise à étudier et à analyser la particularité de la pensée de Nehru sur les questions du nationalisme, du colonialisme, de l'impérialisme, de l'indépendance et de l'internationalisme. On comprendra aussi à quel point l'anticolonialisme et la solidarité afro-asiatique ont guidé les actions de Nehru, de Bruxelles à Bandung.

La révolution égyptienne, menée par le jeune lieutenant Gamal Abdel Nasser, peut être analysée selon quatre perspectives principales : La première concerne la recherche d'un moment fondateur de la pensée nassérienne. On retiendra pour ce faire un texte rédigé par Nasser lui-même, « La philosophie de la révolution », publié en 1954. La deuxième perspective concerne le débat entre les intellectuels égyptiens et le pouvoir durant la période nassérienne, sujet largement étudié par Anouar Abdel-Malek dans son ouvrage Égypte, société militaire. La troisième perspective concerne la relation entre l'idéologie nassérienne et le nationalisme arabe. La quatrième perspective enfin concerne la relation entre l'idéologie nassérienne et le tiers-mondisme, cette idéologie en vogue au début de la deuxième moitié du vingtième siècle qui trouve ses fondements idéologiques en Asie, au moment de la décolonisation et du partage du monde entre les deux superpuissances.

L'œuvre littéraire d'Aimé Césaire a été largement commentée. Il n'en va pas de même de son action politique, d'une grande longévité, qui suscite dans le meilleur des cas un jugement réservé. Quant à sa pensée politique, elle est quasiment ignorée si ce n'est pour souligner la contradiction qu'il y aurait du fait que Césaire est tout à la fois l'un des « pères » de la loi érigeant la Martinique, comme les autres « vieilles colonies », en département français et le « père idéologique » de la nation martiniquaise. C'est ce dernier point qui est abordé dans l'article. L'auteur soutient qu'il existe une pensée politique d'Aimé Césaire qui s'inscrit dans la problématique de la décolonisation. Il faut en recenser l'expression mais aussi la décrypter.

C'est en juin 1913, au siège de la Société Géographique, que se tient à Paris le Premier Congrès nationaliste arabe, convoqué par quelques associations et partis nationalistes arabes naissants (l'Association des Jeunes Arabes, créée à Paris en 1911 et le Parti de la décentralisation administrative ottoman, fondé au Caire, en 1912). À la fin de ses travaux, ce Congrès pose trois revendications : la reconnaissance des droits des Arabes sur le plan linguistique et culturel ; un régime décentralisé dans les provinces arabes de l'Empire et la participation des Arabes aux institutions centrales du pouvoir en proportion de leur nombre au sein de l'État. Même si cet évènement a réuni quelques dizaines de Syriens de la grande Syrie ou de la diaspora syrienne, ce Premier Congrès nationaliste arabe de Paris est considéré, cependant, comme le point de départ du nationalisme arabe.

La configuration de l'ordre mondial n'a cessé de se modifier depuis la conférence de Bandung de 1955 jusqu'à aujourd'hui. Un monde multipolaire émerge, en opposition à la bipolarité qui a prévalu jusqu'en 1989. Cet article retrace les différents paradigmes (tiers-monde, non-alignement, développement durable, centre/périphéries, Nord-Sud, nouvel ordre mondial, émergence, jihad/McWorld, monde multiplexe, quart-monde) qui ont essayé de décrire la réalité internationale et l'acception ou non par les pays ou acteurs concernés de ces dénominations survenues soit après la Deuxième Guerre mondiale, soit après la fin de la guerre froide.

Cet article propose une sociologie historique de la réception des idées politiques françaises dans le Japon du XIXe siècle, au moment de la promulgation, en 1889, de la Constitution du Grand Empire du Japon. Cette étude sur les fondements du régime monarchique est consacrée à l'articulation ambivalente qui relie État et Religion. L'approche comparative des concepts de Démocratie et de Souveraineté s'attache ici à l'affrontement douloureux entre idées occidentales et mœurs autochtones, véritable tension entre progrès et tradition.

La doctrine du « socialisme municipal », que l'on attribue communément à Paul Brousse, voire à Benoît Malon, doit, en réalité, l'essentiel de sa réflexion aux théories d'un auteur belge, souvent cité mais dont l'œuvre est assez méconnue, César de Paepe. Ce dernier énonce déjà, dans une brochure intitulée Des services publics, publiée pour la première fois en septembre 1874, ce qui constituera bien des années plus tard les fondements de la gestion municipale des services publics, la régie, et finalement la possibilité d'une transformation de la société par des réformes graduelles opérées au plus près des citoyens. Ce socialisme réformiste, qui prend la commune comme cellule de base de la société idéale à venir, forge aussi, dans un sens, les prémices d'un socialisme d'État où les activités économiques sont réglées par la puissance publique.

Cet article est une double invite. Invitation d'Abensour à redécouvrir la pensée marxienne au-delà des lectures « cohérentistes » qui ont considérablement aplati le relief de cette pensée en lui conférant une unité qu'elle n'a pas. C'est dans ses propres écarts, parfois dans ses incohérences, que Marx nous donne matière à penser. Au-delà de l'invitation abensourienne à (re)découvrir Marx, cet article contient une seconde invitation, formulée par nous-même, à découvrir la pensée d'Abensour. Celle-ci reste aujourd'hui en grande partie confidentielle, elle n'est pas reconnue à sa juste valeur. Dans la riche constellation des nouvelles pensées critiques, celle d'Abensour renferme un potentiel heuristique à nos yeux sans commune mesure. Cet article propose d'entrer dans cette pensée en examinant la manière dont Abensour se réapproprie l'œuvre marxienne et les effets théoriques qui en résultent pour la compréhension du phénomène totalitaire et du projet d'émancipation.