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Après avoir passé en revue la formation et le développement de l'idée grecque d'une eschatologie céleste, l'auteur s'arrête plus longuement sur la représentation de l'Enfer céleste, en critiquant l'opinion selon laquelle Héraclide du Pont serait l'auteur de cette doctrine. Le centre de son analyse concerne la formation d'un certain nombre de concepts, de théories et d'images qui convergent vers l'élaboration, à l'époque des Tannaïtes, d'un "prédualisme" juif qui, à ce titre, pourrait expliquer la « démonisation du cosmos » dans le climat religieux des premiers siècles après J.-C. et même les racines du dualisme gnostique. Dans tout cet ensemble de doctrines présentes dans le judaïsme tardif, celle des anges des peuples lui paraît fondamentale pour rendre compte de la genèse des « puissances hostiles » du monde céleste, qui, associées à d'autres entités maléfiques (Satan, etc.) ou terribles (l'ange de la mort), aboutissent à la formation des "archontes" gnostiques.

Refusant la lecture banalement dénotative de la décoration intérieure de ce sarcophage peint datant de 480 environ avant notre ère, l'auteur propose de voir, tant dans les scènes du banquet des faces latérales que dans le plongeon représenté sur l'intérieur du couvercle, des allusions aux croyances pythagoriciennes (et orphiques) relatives à l'au-delà. Le jeu du "kottabos", la présence symbolique de l'œuf et des instruments de musique (cithare et flûte), de même que le plongeon — si nous acceptons notamment la thèse de Carcopino sur la basilique de la Porte Majeure — nous sont apparus comme autant d'éléments convergents en faveur d'une interprétation pythagoricienne (et secondairement orphique) de l'ensemble du décor.

Si la mystique du quatorzième siècle et la littérature baroque du dix-septième, en Allemagne, sont relativement bien connues, on n'avait pas assez étudié la mystique spéculative de l'âge baroque. Or, l'œuvre de Bernard Gorceix montre comment, dans l'Allemagne du dix-septième siècle, mystique et baroque s'interpénétrent grâce à la théosophie. Après avoir consacré une thèse à Valentin Weigel (1533-1588) dont la pensée apparaît presque comme « l'origine » de la théosophie allemande, puis un ouvrage à J. B. Gichtel (1638-1710), le disciple de Böhme, il vient de publier "Flambée et agonie", consacré à la mystique allemande du dix-septième siècle (outre Gichtel : Czepko, Spee, Scheffler, Kuhlmann, etc.). Il est aussi l'auteur de plusieurs articles sur les rapports entre mystique et théâtre, alchimie et littérature, mystique et société, luthéranisme et utopie, en ce même « grand siècle » dont les jeux d'ombre et de lumière apparaissent encore plus complexes qu'on le pensait naguère.