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La littérature et l'épigraphie grecques anciennes font état de nombreux cas de représentation et de conception de la mort comme un mariage. Les mythes d'Evadné et d'autres veuves qui se suicident après la mort de leurs époux en sont une illustration. Il en va de même dans la coutume thrace d'immoler la veuve sur la tombe du mari défunt. L'analyse comparative des mythes helléniques et de la coutume thrace, ainsi que des usages et des croyances d'autres peuples indo-européens, contribue à une meilleurs compréhension de la raison d'être de ces deux phénomènes : la croyance à la vie dans l'au-delà et, en particulier, la croyance à la continuité du mariage dans l'Hadès.

Loin de marquer une rupture, la mort rapprochait les vivants et les défunts comme le montrent les fondations pieuses qui renvoient une image particulière des solidarités familiales à la fin du Moyen Âge. Celles-ci transparaissent dans le désir de se faire inhumer auprès de parents, dans l'association aux messes qu'ils ont fondées et dans le recours à un clerc du lignage pour les desservir. La mémoire des trépassés était également assurée par des clauses qui invitaient à respecter leurs dernières volontés. La famille spirituelle, construite autour des parrainages, des confréries ou des liens paroissiaux, jouait aussi un rôle essentiel. Il faut alors envisager une réelle communauté entre l'ensemble des chrétiens vivants et morts.

Les ulémas reprochent souvent aux mystiques une hétérodoxie assimilée à l'adoption de valeurs chrétiennes. Or, si les mystiques citent beaucoup Jésus, c'est en raison d'une sorte de surenchère par rapport aux textes fondateurs qui contiennent le principe d'une tendance hyper englobante par rapport aux religions révélées précédentes, comme la « revendication d'antériorité » (la révélation faite à Muhammad est la seule véritable et la Thora et L'Évangile n'en sont que des versions déformées). C'est dans leurs choix ponctuels, entre connotations coraniques et orientations du Hadith qu'ils se sont parfois éloignés des opinions dites « orthodoxes ». En fait, à travers leur exploration des sources les plus diverses, les mystiques se montrent souvent plus orthodoxes que les orthodoxes eux-mêmes.

L'on ne saurait conférer à l'œuvre de Walter Benjamin (1892-1940), éclatée dans plusieurs écrits, parmi lesquels de nombreux essais de critique littéraire, une unité assimilable à une discipline scientifique. Fragmentaire et inclassable, elle semble pourtant correspondre à la recherche d'une expérience supérieure, qui serait à la fois religieuse et historique. En partant de cette indication contenue dans son célèbre texte programmatique écrit en 1918 « Sur le programme de la philosophie qui vient », nous examinerons les notions de religion et d'histoire dans la perspective de la réflexion de Benjamin sur l'expérience qui, ayant ses racines dans les débats de son époque, nous conduit à une lecture originale de la philosophie kantienne.