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La revue de quelques versions françaises de la Consolation démontre qu'au début du XIVe siècle, les traductions en prose et en vers se distinguent, en premier lieu, par leurs fonctions et par leurs orientations sociales. La première s'applique au discours philosophique ou historique; la prose reste, d'une manière générale, plus compliquée, bien qu'il existe, entre les oeuvres différentes, des gradations dans la complexité. La seconde unit les fonctions didactique et récréative, et elle s'adresse à des couches sociales moins cultivées et instruites. Durant les premières décennies du XIVe siècle, la vision esthétique de la prose et du vers, manifestée le plus clairement dans la première traduction de la Consolation sous forme de prosimètre, se fait jour; sous l'influence du prosimètre, l'opposition des deux formes de discours, ainsi que leurs rôles dans la traduction, se modifient.

L'objectif de cet article est d'explorer les ressorts du système punitif mis au point par les règles cénobitiques occidentales des premiers siècles monastiques (Ve et VIe siècles). Plusieurs aspects seront successivement analysés : l'élargissement du champ de l'illicite et la pénalisation de l'infime, la nature du système pénal cénobitique et son orientation thérapeutique. Dans un dernier volet, les moyens de la répression et la manière dont les règles anciennes usent du corps et de la honte pour matérialiser la punition seront étudiés.

Deux des fonctions principales de l'Ars moriendi sont mises en évidence dans cet article : encadrer et guider. Sa technique « audiovisuelle », qui recourt au texte parlé et écrit et à l'image, est également analysée. Cela mène à une réflexion sur l'utilisation de l'image dans le cadre de la prédication et sur le mode d'émission et de réception du message contenu dans l'opuscule qui contribue à promouvoir le rôle médiateur de l'Église, le recours aux intercesseurs et aux sacrements, et qui participe à une individualisation de la mort et à une christianisation des attitudes qui y sont liées. Il apparaît comme un véritable guide pratique et normatif, propose de correctes dévotions et fournit le minimum de connaissances religieuses requis pour bien vivre et bien mourir. Le format de l'ouvrage en fait un outil maniable et peu encombrant pour les prédicateurs qui peuvent alors baser leurs sermons sur un programme iconographique qui, évoquant notamment les psaumes, fournit la structure de leur discours.

Force est de constater que les historiens ne se sont guère penchés sur la place des femmes aristocrates dans le monde des affaires au XVe siècle. Ce désintérêt doit être imputé au fait qu'il est toujours difficile d'évoquer, faute d'une documentation significative, l'action des femmes issues de l'aristocratie hors de la cellule domestique, et plus particulièrement dans le monde des affaires, domaine généralement réservé aux hommes. Ainsi la femme, selon une conception traditionnelle de sa fonction au sein du couple, en serait totalement exclue ou détiendrait un rôle mineur, voire insignifiant. les deux exemples développés, celui d'Alessandra Macinghi Strozzi, dirigeante d'une entreprise commerciale et, celui d'un entrepreneur de guerre, Caterina Sforza comtesse d'Imola et de Forli, mettent en évidence l'intervention des femmes aristocratiques dans le monde des affaires au Quattrocento, en Toscane et en Romagne.

Quand, dans le Speculum historiale, Vincent de Beauvais présente Mahomet, il nous dévoile quel regard portaient sur ce personnages les chrétiens occidentaux de son temps. A travers des propos très vite polémiques, l'objectivité disparaît et le récit s'inscrit dans le cadre des discussions et des affrontements entre le christianisme et l'Islam qui parcoururent tout le Moyen Âge. Le lecteur constate alors que la peinture du prophète que lui propose Vincent de Beauvais met en évidence les traits les plus négatifs, susceptibles de provoquer son rejet et que Mahomet est présenté en antithèse constante avec ce qui est perçu comme le plus positif dans la religion chrétienne. Mais, au-delà de ce qui pourrait apparaître comme des écrits de propagande, la rudesse de l'attaque laisse entrevoir une fascination nourrie de crainte profonde à l'égard de l'Islam, de son fondateur et des ses fidèles.