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C. COOPER-DENIAU, Culture cléricale et motif du « don contraignant ». Contre-enquête sur la théorie de l'origine celtique de ce motif dans la littérature française du XIIe siècle et dans les romans arthuriens.Depuis l'article fondateur consacré par Jean Frappier en 1969 au motif du « don contraignant », ou comme l'a nommé Ph. Ménard, « don en blanc qui lie le donateur », il est largement admis par la critique que la présence récurrente de ce motif dans les textes arthuriens s'expliquerait par l'influence des textes celtiques, irlandais et gallois, et en particulier des récits d'enlèvement. S'il est fort probable que dans ce type de scènes les textes arthuriens s'inspirent bien de schémas véhiculés par les récits celtiques, un examen attentif des occurrences de dons contraignant cs antérieures aux romans de Chrétien de Troyes fait apparaître l'influence de la culture cléricale dans le développement de ce motif. Un épisode en particulier, tiré du De Nugis Curialium de Gautier Map, montre que les auteurs du XIIe siècle pouvaient voir dans ce motif un héritage de la tradition biblique et des textes antiques. La thèse de Jean Frappier, qui avait peut-être surtout pour but de fournir un nouvel argument en faveur de l'origine celtique de la matière arthurienne, doit donc être nuancée et la présence du don contraignant, même dans les romans arthuriens, ne peut pas s'expliquer par la seule influence des récits celtiques.

A. WILKIN, Fratres et canonici. Le problème de la dissolution de la vie commune des chanoines : le cas de la cathédrale Saint-Lambert de Liège au Moyen Âge.L'abandon de la vie commune par les chanoines séculiers est un processus qui a connu des modalités différentes selon les régions et établissements religieux. Il est souvent mal connu, faute de sources. D'où la tentation d'utiliser des critères lexicaux pour combler les manques documentaires : le terme frater aurait ainsi témoigné du maintien de la vie commune, tandis que canonicus aurait été l'indice de son abandon. Selon nous, l'utilisation de tels critères est dangereuse : l'exemple de la cathédrale liégeoise en est la meilleure preuve : alors que la vie commune, sous sa forme la plus pure, n'est plus une réalité au XIIe siècle – certains chanoines possèdent une maison en propre – le terme frater se maintient au XIIIe siècle. Le vocabulaire, ne peut donc, au mieux, que témoigner de la persistance d'un idéal, mais n'a pas la valeur d'un critère qui permet d'attester le maintien d'une vie commune stricte.

B. RIBEMONT, Arras, le vin, la taverne et le « capitalisme ». Le théâtre profane du XIIIe siècle et la question de l'argent.La taverne occupe une place centrale dans la littérature « bourgeoise » picarde des XIIIe et XIVe siècles : le fabliau, et surtout le théâtre profane utilisent de manière privilégiée cet espace qui offre aux auteurs et aux dramaturges de multiples possibilités, en particulier satiriques et morales, car la taverne est généralement un symbole du vice et de l'illusion néfaste. Si ce lieu peut apparaître comme un paradis ou un pays de Cocagne pour le voyageur naïf (Courtois), c'est parce qu'elle se pare des voiles séducteurs d'un espace de la consommation sans entrave (Jeu de saint Nicolas) : vin et argent y circulent à foison. Le but de ce travail est de considérer, dans le théâtre arrageois du XIIIe siècle, le regard que des auteurs, souvent moralistes, portent sur une société en plein essor économique, en route vers une économie « capitaliste ».

H. FRANCO JUNIOR, Les « abeilles hérétiques » et le« puritanisme » millénariste médiéval.Deux chroniqueurs presque contemporains, quoique bien différents, Raoul Glaber et Landolf Senior, racontent deux épisodes pleins de signification mais qui ont peu retenu l'attention des historiens. Dans ces récits - qui témoignent de la spiritualité moralisante de l'an mil dans ses expressions hérétiques - un rôle central est joué par les abeilles comme métaphore d'égalitarisme, de végétarisme, de pureté et d'androgynie. Bref, comme une forte critique au présent historique, en proposant à sa place une société terrestre utopique, édénique.

Cl. EVANS, Le personnage d'Yseut dans le Tristan de Béroul et les Folie de Berne et d'Oxford : une perspective inspirée par les textes irlandais et gallois.Le personnage d'Yseut dans les textes choisis peut être éclairé avec profit par un rapprochement avec les héroïnes de trois sagas irlandaises – L'histoire de Cano, fils de Gartnán, L'exil des fils de Uisliu et La poursuite de Diarmaid et Gráinne – et avec la reine galloise d'une branche du Mabinogion – Pwyll seigneur de Dyved. La violence et le sang dont est entourée Yseut, ses contradictions et sa perversité s'expliquent mieux si on interprète le personnage comme l'ont traditionnellement été Créd, Deirdre, Gráinne et Rhiannon, c'est à dire comme une déesse évhémérisée. Cette interprétation est justifiée par les ressemblances frappantes entre les cinq héroïnes et elle permet d'apprécier les textes français à leur juste valeur, non pas comme imparfaits, comme l'ont parfois suggéré les critiques, mais comme témoins d'une tradition très ancienne.