Contenu du sommaire : La Révolution française comme modèle et miroir (URSS, Chine, Japon)

Les images de la Révolution française sont activement utilisées par la propagande bolchevique dès la formation de cette fraction du Parti social-démocrate de Russie. Mais c'est surtout après la révolution de 1917 que les propagandistes communistes remettent à l'ordre du jour les références à l'expérience révolutionnaire de la France. Parmi ces propagandistes, Nicolaï Loukine (1885-1940) est l'un des plus habiles. Diplômé de la faculté d'histoire de l'Université de Moscou et l'un des chefs du parti bolchevik dans cette ville, il utilise activement les images de la Révolution française dans les articles qu'il publie dans les journaux bolcheviks. C'est lui qui est mandaté en 1918 pour mettre en place le nouveau système d'enseignement de l'histoire en Russie soviétique ; c'est lui aussi qui fonde l'historiographie soviétique de la Révolution française. Au début des années trente, Loukine devient le cadre de l'État le plus haut placé chargé de la surveillance des recherches historiques en URSS mais à l'époque de la Grande Terreur stalinienne il est arrêté et meurt en détention. Cependant ses élèves jouent les principaux rôles dans le domaine des recherches soviétiques sur la Révolution française jusqu'aux années quatre-vingt.

Après la révolution de 1917, Albert Mathiez a établi des relations amicales et constantes avec ses collègues soviétiques dont il était désireux de présenter les travaux scientifiques dans la revue Annales historiques de la Révolution française. Ses collègues soviétiques marxistes estimaient beaucoup ce grand historien qui s'intéressait aussi à l'histoire sociale de la Révolution française ; beaucoup de ses travaux furent publiés en URSS en traduction russe. Or au début des années trente leurs relations amicales furent rompues : la cause essentielle fut la participation de Mathiez à la campagne des historiens français qui défendaient Eugène Tarlé, arrêté en 1930 comme contre révolutionnaire. Une partie des participants soviétiques de cette polémique fut un peu plus tard soit fusillée, soit exilée au Goulag. Encore plus tard, dans les années cinquante – quatre-vingt, les historiens soviétiques gardèrent le silence sur cette polémique. Après l'éclatement de l'URSS, les historiens russes ont critiqué leurs prédécesseurs, dont l'un d'eux avait raison d'avoir caractérisé leur action contre Mathiez de « croisade ».

Iakov Mikhaïlovitch Zakher fut l'un de ces savants qu'enthousiasmait l'idée d'une transformation de la société fondée sur des principes socialistes et démocratiques et qui s'intéressèrent à la science historique au moment où éclata la Révolution de 1917. Pour eux, la révolution fut source d'inspiration et ce n'est pas un hasard si Zakher consacra quasiment toute son activité professionnelle à l'étude de la Révolution française dans laquelle on voyait à l'époque les prémisses de ce qui s'était passé en Russie. Le destin de nombreux historiens de cette génération fut pourtant tragique.

Albert Zakharovitch Manfred (1906-1976) était à l'époque le président d'honneur de la Commission internationale pour l'étude de l'histoire de la Révolution française, l'un des dirigeants de l'Association URSS-France. Le nombre de ses ouvrages traduits en français fut considérable. Toute sa vie, Manfred étudia l'histoire de France ; Albert Soboul, Marcel Reinhard, Camille-Ernest Labrousse et Robert Mandrou comptèrent parmi ses amis. Dès 1962, Manfred occupa le poste de rédacteur en chef de l'Annuaire d'Études françaises, périodique créé à son initiative et qui paraît encore aujourd'hui. Avec l'académicien Viatcheslav Volguine, Manfred a publié les Œuvres choisies de Marat en trois volumes. Sous sa direction, et accompagnés d'une introduction conséquente de sa part, paraissent pour la première fois en russe trois volumes d'Œuvres choisies de Maximilien Robespierre. À l'heure actuelle, Manfred, très connu en Russie, est oublié en France et les auteurs voudraient rappeler aux lecteurs français le destin de ce chercheur remarquable.

Conçue à l'époque des Lumières, née durant la Révolution, la devise de la République française « Liberté, Égalité, Fraternité » contient les trois valeurs universelles les plus essentielles de la civilisation moderne, qui sont toutes en quelque sorte partiellement issues de la culture chinoise. Dit concrètement, l'établissement des deux droits naturels, la Liberté et l'Égalité, bénéficie beaucoup de la préconisation de la culture chinoise effectuée par Voltaire et François Quesnay, les deux grands sinophiles ; tandis que la prévalence pendant la Révolution de la notion de la Fraternité, l'obligation morale unique qui pourrait surmonter le conflit potentiel entre la Liberté et l'Égalité, n'est possible que sur la base de la sécularisation de l'éthique traditionnelle du christianisme, bien facilitée par la sinophilie très à la mode en France du XVIIIe siècle. Un « malentendu » de la culture chinoise pourrait s'être produit ici chez les philosophes français, cependant ce « malentendu » représenterait plutôt une « distillation » ou une « révélation » de certaines valeurs universelles latentes dans la culture chinoise.

Le débat marquant de l'historiographie opposant essentiellement Furet et Soboul, exerce dès son introduction en Chine à la fin des années soixant-dix une grande influence sur l'étude de la Révolution française dans le monde universitaire. Pendant quarante ans, on assiste à un changement de positions chez les chercheurs chinois dont la plupart sont d'abord très favorables à Soboul, représentant de l'historiographie classique et qui polémique contre tous ceux qui dénaturent la Révolution française, notamment Furet. Néanmoins, à partir des années quatre-vingt-dix, s'impose une situation tout à fait contraire : conscients des effets négatifs de la Révolution française, certains auteurs commencent à se pencher sur la pensée furetienne dans laquelle domine l'idée de rompre avec les déterminations économiques et sociales et donc de considérer la Révolution française avant tout comme une rupture culturelle ; en découle une image complète et positive de l'historiographie « révisionniste » et de sa figure de proue. Si les travaux de deux générations témoignent du rejet puis de la vogue de Furet, on peut observer désormais une tendance à rééquilibrer les thèses soboulienne et furetienne. Un tel renouvellement générationnel, étape par étape, lié à l'évolution du contexte politique et social ainsi que du système de formation en 2e et 3e cycles, nous permet d'affirmer que la version chinoise de la controverse entre Furet et Soboul constitue un moment non négligeable de l'historiographie de la Révolution française.

Depuis le début du XXe siècle, la Révolution française a toujours été une référence importante pour les révolutions chinoises. Récemment, L'Ancien Régime et la Révolution de Tocqueville a été vivement discuté en Chine. Cela montre que la Révolution suscite toujours un intérêt auprès d'un large public. Après vingt ans de développement, le public chinois, qui n'est plus obsédé par le mythe de la panacée économique, constate le reflet de la réalité chinoise dans L'Ancien Régime décrit par Tocqueville (l'injustice sociale et les défauts du système politique de plus en plus nets coexistant avec le développement économique). En même temps, on craint que la réforme ne soit susceptible d'accélérer l'effondrement du système politique. L'Ancien Régime et la Révolution montre l'anxiété profonde derrière la réalité de la prospérité.

Le but de cet article est de comprendre les caractéristiques des études de trois historiens japonais (Kohachiro Takahashi, Michio Shibata et Tadami Chizuka), en les situant dans un contexte historique spécifique au Japon. En reprenant le point de vue du marxisme de l'école de Kôza qui avait critiqué les survivances des rapports féodaux au Japon, Takahashi proposa une interprétation unique de la Révolution, en considérant l'abolition totale de la féodalité réalisée par la politique montagnarde comme son essence. Shibata et Chizuka, malgré leurs critiques contre Takahashi, continuèrent à avoir deux points communs avec lui. D'une part, ils regardèrent jusqu'à la fin de leur vie la Révolution comme une révolution bourgeoise. D'autre part, ils continuèrent à accorder de l'importance à l'histoire comparative, notamment entre Meiji-Ishin et la Révolution française, en ayant en tête la question de ce que devait être la société japonaise.

Yasuo Sugihara s'est consacré à l'étude de la formation de la souveraineté nationale à l'époque de la Révolution en prenant en compte le problème de l'appréciation des grandes réformes réalisées au Japon juste après 1945. Il considère que les théories admises sur la nouvelle constitution promulguée en 1947 et sur la réforme agraire de la même année ont trop idéalisé la modernité. Il insiste sur le fait que la souveraineté nationale proprement dite, adoptée dans la Constitution de 1791, avait exclu systématiquement la participation du peuple à la politique et que ce principe s'appliquait toujours dans les constitutions modernes et contemporaines. Yoichi Higuchi affirme de son côté que la souveraineté populaire, après avoir été adoptée dans la Constitution de 1793, a ensuite disparu, pour réapparaître dès la fin du XIXe siècle. Les deux chercheurs ont montré à travers leur polémique l'importance et la signification actuelle des deux principes de la souveraineté constitués pendant la Révolution.