Contenu du sommaire : Corps sexué, corps genré : une géopolitique

Juliet Mitchell décrit la genèse de son livre de 1974, Psychanalyse et féminisme. Elle rappelle sa relation avec le mouvement parisien « Psychanalyse et Politique », mais insiste sur le fait qu'elle avait déjà écrit son livre avant de les rencontrer. Elle explique que contrairement à PsychéPo, elle a adopté le travail de Lacan pour entrer dans la vision patriarcale qu'exposaient les théories de Freud. Mitchell dit que sa motivation pour explorer la psychanalyse, c'était sa fascination pour la position anti-freudienne enragée des premières féministes américaines de la fin des années 1960. Elle a découvert que pour saisir quelque chose de l'oppression des femmes, Freud, glosé par Lacan, était bien plus révolutionnaire que les penseurs radicaux plus tardifs. Mitchell explique qu'elle a trouvé dans le travail de Freud ce qu'elle cherchait : une façon de penser la question de l'oppression des femmes.

Juliet Mitchell répond à la lecture que Judith Butler fait de son livre Psychanalyse et féminisme. Dans sa réponse, elle commence par clarifier les termes de la discussion, montrant que l'intérêt de Butler pour l'hétéronormativité diffère de l'intérêt de Mitchell pour l'oppression des femmes. Cela les a conduites à utiliser des termes – plus particulièrement la formule « différence des sexes » –, de manières divergentes, et cela a entraîné confusion et incompréhension. Butler prétend que Mitchell identifie la différence des sexes avec le masculin et le féminin ; Mitchell soutient que ce n'est pas du tout sa perspective. Elle observe que le fait biologique d'être femme et la féminité psychique ne correspondent jamais pleinement. Ayant clarifié la signification et l'importance de parler de la « différence des sexes », Mitchell poursuit son dialogue avec Butler autour de quatre problèmes fondamentaux : la transmission intergénérationnelle de la culture et de l'oppression, la signification et le caractère variable de l'interdit inconscient, la relation entre l'inconscient et le désir, et comment formuler le devoir politique de lutter contre l'oppression des femmes.  Observations de Jacqueline Rose Dans sa réponse à la lecture que fait Judith Butler du livre de Juliet Mitchell, Psychanalyse et féminisme, Jacqueline Rose montre que le fait d'avoir un corps donne forme à la construction discursive sur le sexe à travers l'importance du fantasme. Il ne s'agit pas de dire que le fait d'avoir un corps dicte quelles significations une personne donnera à sa vie, mais que la création d'une distinction entre les hommes et les femmes évoquera toujours mais de façon fortuite l'anatomie. Nous ne pouvons donc pas uniquement nous occuper des limites discursives du sexe, mais on doit aussi examiner la variété des fantasmes qui peuvent être produits par l'importance universelle des différences anatomiques pour l'inconscient. S'appuyant sur ses propres recherches pour comprendre la controverse entre Butler et Mitchell, Rose compare la transmission de l'oppression des femmes à la transmission d'un héritage ethnique, remarquant qu'il est dépendant des contingences de la pratique culturelle et des façons contingentes mais plus durables dans lesquelles cet héritage est soutenu par le fantasme.

Juliet Mitchell et Judith Butler se distinguent par leur objet d'analyse respectif : si la première s'intéresse à l'oppression des femmes, la deuxième s'emploie à dénoncer et surmonter la discrimination qui frappe les homosexuel∙le∙s. Ce choix de l'objet d'analyse donne le ton de l'argumentation : alors que Juliet Mitchell propose une analyse matérialiste et insiste sur la spécificité de la lutte des femmes, Judith Butler développe une argumentation de type culturaliste et se satisfait de la multiplication des différences. Pour mieux saisir l'enjeu de ce débat, il m'a semblé intéressant de faire intervenir les arguments développés par Monique Wittig.

En mai 2013, le Tribunal d'appel de Hong Kong a décidé d'autoriser les transsexuel∙le∙s à se marier selon leur genre acquis par réattribution plutôt que selon leur sexe de naissance. Ce jugement qui a fait date, W v the Registrar of marriages, a été considéré par beaucoup comme un événement déterminant pour le mouvement en faveur des droits LGBT dans les communautés sinophones. En examinant minutieusement à la fois les déclarations majoritaires et dissidentes, une analyse critique des paramètres du principe queer dans cette décision montre que l'encadrement libéral des droits au mariage des transgenres engendre ce que j'appelle « les résidus polis de l'hétéronormativité », rendant possible l'avancée de la cause queer en perpétuant certaines formes implicites d'oppression de genre et d'oppression sexuelle. Plus encore, ces résidus – cachés en étant intégrés dans une perspective plus large de progrès politique – dépendent d'une rhétorique de citationalité impériale qui font des superpuissances globales, spécialement la Grande-Bretagne et la Chine, des cadres normatifs de l'autorisation légale.

Cet article analyse la fragmentation croissante du corps dans deux domaines : l'esthétique et la maternité. Dans les deux cas, les nouvelles technologies corporelles favorisent des représentations légitimées par le désir individuel et par la forte conviction de leur réalisation. Les procédures de cet enchantement symbolique substituent des corps imaginaires aux corps réels, à partir desquels se centrent et redéfinissent les droits humains. Le nombre croissant d'industries qui opèrent comme par magie introduisent de nouvelles formes de domination. À l'efficacité de ces technologies récentes du genre s'ajoute la transition entre des soins externes et des soins propres allant jusqu'à briser le concept moderne de citoyenneté. Ainsi se redéfinissent des priorités politiques polarisées concernant le corps (droit à la beauté versus droit à la santé, droit du fœtus versus de la mère, droit à la paternité versus maternité de substitution). Les conflits juridiques et les résistances sont décrits comme conséquences directes de ces réductions dans la matérialité corporelle.