Contenu du sommaire : Le témoin dans la tradition johannique

Cette étude s'applique à décrire la logique du témoignage partout à l'œuvre dans l'évangile de Jean. Dans le cercle du témoignage, où tout témoin témoigne pour un autre témoin, la vérité témoignant ainsi, à travers ce cercle, pour elle-même, c'est l'ἀλήθεια elle-même qui s'avance, à la première personne du singulier, et s'accomplit dans la présence qui s'appelle πνεῦμα.

La mention du nom de « Jean », en Jn 1, 6, superpose plusieurs significations : Jean le Baptiste est la plus immédiate et la plus reconnue ; mais le nom renvoie plus fondamentalement au dernier grand-prêtre légitime du temple de Jérusalem, Onias, déposé en - 175 ; et le nom est également la signature de l'auteur de l'évangile ou plus exactement de deux auteurs homonymes mentionnés par Papias dans son témoignage recueilli par Eusèbe de Césarée, dans son Histoire ecclésiastique. Autant de « témoins » superposés en un seul nom, qui sont l'occasion de mettre en évidence une des difficultés de l'écriture savante biblique.

Cet article se propose d'explorer l'idée de témoignage chez Marius Victorinus en en distinguant trois modalités. La première est le témoignage  de Jean-Baptiste. Jean est « écho de la voix », c'est-à-dire qu'il est l'image de l'expression première de Dieu qui est le Christ. L'enjeu de ce premier témoignage est la reconnaissance de l'identité du Christ et la profession de son statut de Fils de Dieu. Cette première modalité du témoignage n'est cependant possible que par la condition du témoignage de l'Esprit Saint. Celui-ci est « voix de la voix » : c'est-à-dire qu'il est la reprise intérieure, spirituelle, de ce qui se trouve déployé dans l'extériorité du monde par le Christ. Enfin, la troisième dimension du témoignage suppose de mobiliser la théologie trinitaire propre à Victorinus : le témoignage au sujet du Christ dans l'économie du salut n'est lui-même possible que sur la base de l'intelligence première de la vie du Fils dans l'être immanent de Dieu. La méditation victorinienne du témoignage permet ainsi d'articuler le plan de la doctrine trinitaire et le plan de l'advenue du salut.

L'exégèse albertienne des versets Jn 1, 19-28 pose le problème philosophique et théologique de la fonction des médiations matérielles dans l'acte baptismal. Le commentaire albertien de l'Évangile de Jean permet de comparer le traitement de cette question dans l'œuvre exégétique d'Albert le Grand et dans ses traités de théologie sacramentaire. Dans le Super Iohannem, Albert le Grand insiste sur la différence entre le baptême d'eau conféré par Jean-Baptiste et le baptême de grâce institué par la passion et par la mort du Christ : à la matière (l'eau) et à l'acte rituel de Jean manque la forme, à savoir la formule trinitaire sanctificatrice, selon le Commentaire du quatrième livre des Sentences qui souligne, pour sa part, davantage l'interdépendance des éléments constitutifs du sacrement baptismal et la continuité entre certains traits du récit évangélique et leur accomplissement dans le baptême instauré par le Christ. Il importe à Albert le Grand de rappeler que le baptême donné par Jean est un signe qui ne possède pas la vertu causale inhérente au sacrement baptismal. Le baptême de Jean annonce en figure le baptême instauré par le Christ dans lequel il s'accomplit. Le rapport entre les deux baptêmes se distingue ainsi de celui de la voix (de Jean-Baptiste), autre médiation matérielle, qui, en énonçant le Verbe, accomplit en acte son avènement sans le différer dans une réalisation future, à l'instar de l'énonciation prophétique.

Si Hegel utilise régulièrement l'expression de « témoignage de l'esprit », celle-ci n'a pourtant pas chez lui un sens spécifiquement théologique. Elle désigne l'activité caractéristique de tout esprit, à savoir la manifestation de soi spontanée et intégrale. L'article examine les formes et les enjeux, mais aussi les limites, d'une telle auto-manifestation dans la philosophie de Hegel.

Au début du xiiie siècle, un terrain assez vaste situé au sud de Paris, le long du mur d'enceinte construit par Philippe-Auguste, appartenait pour une part à Simon de Poissy, pour l'autre part à l'Université. La part de Simon fut donnée par lui à son ami maître Jean pour y construire un hôtel-Dieu ou hospice pour les pauvres. Maître Jean était maître régent à l'Université et c'est dans l'hospice qui lui appartenait qu'il installa en 1218 les frères prêcheurs venus de Toulouse pour leur y enseigner la théologie. C'est ainsi que l'hospice Saint-Jacques est devenu le couvent Saint-Jacques et que les frères prêcheurs ont été aussitôt appelés Jacobins. Le couvent était en même temps le premier studium dominicain où les frères ont été envoyés de partout pour les études. Cette histoire est accompagnée des documents qui en apportent la preuve, tirés du Cartulaire de Saint-Jacques, manuscrit inédit conservé à la Bibliothèque du Saulchoir, et du Chartularium Universitatis Parisiensis.

Cette étude est consacrée à la réception de l'enseignement sur l'astrologie d'Augustin d'Hippone et Thomas d'Aquin dans la bulle Coeli et terrae de Sixte V. Si Sixte V reprend des extraits entiers de la Somme de théologie, il en change radicalement le sens, préférant aux idées de Thomas d'Aquin les positions défendues neuf siècles auparavant par Augustin d'Hippone. Selon Sixte V, l'astrologie divinatoire, comme toute pratique de la nigromancie, est toujours le fruit d'une inspiration démoniaque, trompeuse pour ce qui concerne le domaine de la science et dangereuse pour le domaine religieux et moral.