Contenu du sommaire : Renouveau monumental

Le patrimoine archéologique éthiopien est important par son ancienneté et son volume. Il est connu et scientifiquement étudié de longue date. Parmi les artefacts et monuments du passé, les stèles d'Aksum sont certainement celles qui ont le plus retenu l'intérêt des pouvoirs publics éthiopiens, selon des modalités et des enjeux qui varièrent avec le contexte politique — national et international — et la nature des régimes. De la mission allemande de 1906 (DAE) suscitée par l'empereur Mǝnilǝk II à leur intégration dans des monuments historicistes constituant l'embryon d'un style national, les stèles d'Aksum ont acquis le statut de figure héraldique, voire de symbole de la nation. Elles ont décoré les pavillons de l'Éthiopie aux Expositions universelles et illustré les billets de banque. Lors des événements les plus importants, elles réapparaissent, sortie de la nuit des temps éthiopiens. Seul le régime militaro-marxiste du Därg ne fit pas recours à son image. Cet article se propose de retracer les usages qui ont été fait des stèles d'Aksum, en tant qu'icône, dans la construction nationale éthiopienne et de s'intéresser à son rôle politique, depuis 1906 (date des premières recherches archéologiques) à 2008, date du retour à Aksum de la stèle installée à Rome en 1936 après un long bras de fer diplomatique.

‪ Les monuments du premier président du Ghana, Kwame Nkrumah, se dressent aujourd'hui au Parc mémorial de Kwame Nkrumah à Accra et sont, depuis le tout début, l'objet de véritables « guerres de monuments » (Savage 2009). Depuis son inauguration au premier anniversaire de l'indépendance en 1958, la statue originale a en permanence été contestée. En 1961, les opposants au régime de Nkrumah l'attaquèrent avec une bombe ; en 1966, elle fut partiellement détruite et enlevée lors du coup d'Etat contre le Président. Ce n'est qu'en 1992, sous un gouvernement relativement favorable à Nkrumah, que le mausolée et la nouvelle statue furent érigés. Néanmoins, les contestations continuaient. Lors des festivités pour le cinquantenaire de l'indépendance organisées sous l'égide d'un gouvernement de tendance anti-Nkrumah, la statue décapitée fut érigée derrière le musée. Les Nkrumahistes interprétèrent l'acte comme un dénigrement. L'histoire des statues de Nkrumah au Ghana est révélatrice du paradoxe qui caractérise généralement les monuments : érigés pour faire perdurer la mémoire, ils demeurent imbriqués dans les conflits sociaux et politiques. Les conflits autour des statues de Nkrumah évoquent les luttes politiques ghanéennes entre les partis dirigeant et d'opposition. Ces partis, même aujourd'hui, se représentent soit comme les héritiers, soit comme les opposants de Nkrumah. Or, les conflits autour des monuments illustrent la manière dont la politique et l'esthétique de la commémoration se sont transformées au cours des dernières décennies de simples formes de vénération, de confrontation et de destruction en formes plus subtiles de recontextualisation et de pluralisation.‪

À Zanzibar, l'édification d'une Tour de la Révolution dans le quartier de Michenzani a été un élément central des commémorations du cinquantenaire de la Révolution de 1964. Massive, incontournable, cette Tour a provoqué le malaise, aussi bien chez certains fonctionnaires d'État que parmi les opposants au régime en place. Cet article vise à expliquer ce nouveau monumentalisme étatique en le situant par rapport à une monumentalité révolutionnaire délaissée et une rhétorique révolutionnaire, envahissante mais contestée, de la modernité. Il analyse les négociations portant sur les attributs formels et la localisation de la Tour entre plusieurs acteurs étatiques. Il rend aussi compte de protestations publiques pour mettre en lumière le fait que cette architecture de pouvoir, initialement conçue pour célébrer la nation et glorifier le régime, est, de façon ironique, l'indice d'une crise d'hégémonie du régime.

Les Monuments du septennat constituent une récente commande étatique passée à une compagnie d'exploitation nord-coréenne en vue du réaménagement et de la modernisation de la République du Congo. Édifiés sur les grandes places publiques de la capitale, Brazzaville, dans le cadre des festivités du cinquantenaire de l'indépendance, ces monuments se composent d'un obélisque, d'une colonne de l'indépendance, d'une statue de la liberté, d'une colombe de la paix et des statues de Fulbert Youlou et de Jacques Opangault (respectivement président et vice-président de la République de 1960 à 1963). La connotation politique de cet ensemble de monuments est forte, leur dénomination se référant explicitement au mandat présidentiel de Denis Sassou N'Guesso de 2002 à 2009. Cet article se propose d'étudier cet ensemble statuaire en tant que mise en scène de l'État et de ses nouveaux symboles, au travers de sa vocation à promouvoir une « renaissance nationale » et plus largement à construire la légitimité des élites actuelles.

Depuis le début des années 2000, les villes et les campagnes éthiopiennes se couvrent de larges églises à plan basilical, à la taille monumentale. Lieux de culte des fidèles de l'Église orthodoxe täwahedo d'Éthiopie, ces énormes édifices sont appelés « cathédrales » par la population et sont constitués d'une large nef, d'une ou deux coupoles et d'une ou plusieurs tours, le tout bien loin du schéma des églises traditionnelles, circulaires ou rectangulaires, qui prévalait auparavant. Outre l'exposition des changements architecturaux radicaux que suppose un tel processus, cet article propose une analyse des racines politiques, religieuses et identitaires du phénomène. Ce dernier est né de la volonté du dernier roi des rois d'Éthiopie, Hailé Sélassié (1930-1974), d'édifier à partir des années 1930 des églises monumentales, chargées de commémorer le lien entre la famille royale régnante, la population éthiopienne et l'Église orthodoxe. Toutefois, cette politique prend fin avec la révolution de 1974. C'est alors que les fidèles eux-mêmes reprennent le concept d'église « monumentale » à leur compte, encouragés à prendre en main la destinée de leur paroisse par une large réforme de l'Église orthodoxe. La construction de cathédrale devient alors un phénomène impulsé par la base des chrétiens orthodoxes et non plus par une autorité ecclésiastique ou politique d'envergure nationale.

‪ La campagne « #Rhodes Must Fall » initiée par des étudiants de l'Université de Cape Town en mars 2015 réussit à donner une nouvelle impulsion au débat national sur les monuments de l'époque coloniale et de l'ère de l'apartheid. Beaucoup moins d'attention a été portée à la négligence et au vandalisme des marqueurs commémoratifs post-apartheid et à leur signification contestée. Cette étude prône une transition entre des approches sémiotiques et discursives et des approches psychoanalytiques, lesquelles situent l'individu dans ses multiples engagements physiques et sensoriels avec les monuments. La théorie de J. J. Gibson de « l'affordance » (qui peut être traduit par « interaction potentielle ») nous conduit à examiner comment les gens en Afrique du Sud, et ailleurs, interagissent avec des monuments et surtout avec des statues — pas en tant que symboles culturels dotés de signification et du sens, mais plutôt en tant qu'objets matériels dans l'espace qui fournissent des occasions pour une interaction physique — et celle-ci sur différents modes, affirmatifs, utilitaires ou destructifs. Nous postulons que de tels engagements corporels et les traces qu'ils laissent parfois sur les marqueurs commémoratifs peuvent alimenter le processus de signification en produisant de nouveaux effets d'affordance.‪

L'article esquisse l'historique du Monument des héros nationaux à Ouagadougou (Burkina Faso) et explore sa récente transformation et renaissance. Construit sous le mandat de Blaise Compaoré, le monument n'est devenu le théâtre de pratiques commémoratives qu'après la chute de ce dernier, occasionnée par l'insurrection populaire d'octobre 2014. Dans le cadre de la commémoration de cette insurrection, le gouvernement de transition compléta le monument par une stèle, dédiée aux victimes de l'insurrection populaire de 2014 et du putsch manqué de 2015, ce qui éleva des frondeurs au rang des héros nationaux et transforma le monument en mémorial. D'ailleurs, le gouvernement de transition y organisa des cérémonies officielles, faisant du monument un lieu de mémoire vivant. En considérant le Monument des héros nationaux comme un lieu de mémoire et de débats, l'analyse illustre les vives négociations entre communautés commémoratives autour de la fabrique de héros nationaux, et offre des perspectives d'ouverture quant aux pratiques d'intégration d'un passé complexe et contradictoire fait de ruptures politiques dans la mémoire collective.

Le monument de la Renaissance africaine inauguré en avril 2010 a suscité de nombreux commentaires dans l'espace public comme en sciences sociales. Cet article s'interroge autant sur les ensembles statutaires dans l'epace public dakarois que sur l'idée même de « renaissance » en historicisant ce concept à partir d'une relecture de textes de Léopold Sédar Senghor et de Cheikh Anta Diop, il s'agit d'en montrer les évolutions radicales que ce terme a subi lorsqu'il était utilisé par Abdoulaye Wade à la fin des années 2000.