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Au XIXe siècle, Rio de Janeiro fut la plus grande ville esclavagiste des Amériques, et probablement la plus grande ville noire du monde. Mis à jour en 2011, l'ancien débarcadère des esclaves du Valongo a fait depuis lors l'objet de politiques publiques de « mise en patrimoine » (à l'échelle locale, nationale, internationale) jusqu'au classement du site archéologique par l'UNESCO au Patrimoine mondial de l'humanité en 2017. Le quai, ainsi que le petit amphitéâtre et l'esplanade qui le bordent, servent aussi de support à diverses manifestations. Principales organisatrices d'un nouveau rituel annuel de lavage de ce quai, quelques baianas du candomblé carioca sont devenues des intermédiaires privilégiées des pouvoirs publics, des gestionnaires de la mémoire locale de l'esclavage, des gardiennes du patrimoine. Cet article décrit la naissance, la consolidation et l'institutionnalisation de cette cérémonie de lavage rituel. Il analyse les articulations développées entre « mise en rituel » et « mise en patrimoine », entre usages du passé et pratiques religieuses, entre mémoire communautaire afro-brésilienne et enjeux socio-politiques nationaux.

Depuis 1975, le Sahara occidental est l'objet d'un conflit de souveraineté entre le Royaume du Maroc et les Sahraouis indépendantistes du Front Polisario. Après seize ans de conflit armé et des dizaines d'années de tractations sous l'égide de l'ONU, le registre du patrimoine culturel est employé depuis peu par le Maroc comme une nouvelle ressource tactique venant se substituer à l'affrontement ouvert. Or, si l'on considère que la patrimonialisation est un ressort classique des édifications nationales, le Maroc semble mettre à disposition des Sahraouis les instruments d'un nationalisme qu'il entend pourtant combattre. L'analyse de ce paradoxe nous permettra de comprendre, d'une part, pourquoi la mise en scène esthétisée de la culture d'une population connue pour ses velléités révolutionnaires et indépendantistes est prise en charge par la partie adverse, et, d'autre part, pourquoi le Front Polisario investit peu cet outil central du nationalisme.

L'instrument juridique du crime contre l'humanité a contribué à modifier la mémoire officielle de l'esclavage au titre d'une reconnaissance de la souffrance des victimes. D'une part, l'objectif de cet article est d'analyser les espaces de labellisation et de problématisation de l'esclavage comme crime contre l'humanité au sein de forums littéraires créoles et d'associations antillaises (à partir de 1998). D'autre part, il s'agit d'étudier le rôle équivoque, comme obstacle et comme promoteur, du Parti communiste français dans la mise à l'agenda parlementaire de la loi qui reconnait l'esclavage et la traite négrière comme crime contre l'humanité (1998-2001).

Fondé en 2013, le mouvement contestataire, le Balai citoyen, est reconnu comme ayant été un acteur majeur de l'insurrection qui a abouti à la chute du président Blaise Compaoré en octobre 2014 au Burkina Faso. Plusieurs éléments, notamment générationnels, politiques et socio-économiques, ont permis la mise en place de ce mouvement et motivent ses actions. Parmi ceux-ci, la parole occupe une place centrale, notamment sous la forme de chansons. Cet article interroge la manière dont ces paroles chantées ont pu recouvrir une dimension performative et contribuer au passage à l'acte dans le contexte de l'insurrection d'octobre 2014 et des mois qui l'ont précédée.

Dans les années 1960 en Côte d'Ivoire, les chasseurs d'éléphants brillaient comme des héros dans la mémoire des habitants du Ndényé, alors que les bourreaux inspiraient la terreur et vivaient dans l'ombre. Cependant, ils possédaient plusieurs traits en commun. Ils étaient soudés par l'allégeance à un même bosson (déité), nommé Aboya chez les chasseurs, et Alu chez les bourreaux. Ils formaient des sortes de « corps » autonomes, régis par leurs propres règles et ils se recrutaient en lignée paternelle dans une société dominée par la matrilinéarité. Enfin, ils dépendaient du roi, qui les commandait sans intermédiaire. Sans doute ont-ils joué un rôle dans l'émergence du petit royaume du Ndényé à la fin du XIXe siècle.

L'importance du hadj et les sommes d'argent considérables qui y sont consacrées sont sources de convoitises. Il n'est dès lors pas surprenant que les États ouest-africains aient souvent été au centre de cette entreprise. À cet égard, le cas du pèlerinage en Côte d'Ivoire est très intéressant. De la création du Comité national pour l'organisation du pèlerinage à La Mecque (cnopm) en avril 1993 jusqu'à la fin de la présidence de Laurent Gbagbo en 2010, en passant par le retentissant échec du « hadj 2006 bis », la gestion du cinquième pilier de l'islam a été à la fois un vecteur de cohésion et de structuration de la communauté musulmane ivoirienne tout en étant la source de profondes rivalités pour des ressources religieuses, économiques et symboliques. Quant à eux, les différents régimes s'étant succédé au cours de cette période, derrière une volonté d'assistance de la communauté musulmane, utilisèrent différentes stratégies pour chercher à s'assurer de la loyauté de certaines élites musulmanes, à affaiblir la cohésion de la communauté, ou encore à réduire l'influence de certains dirigeants et organisations soupçonnés d'être proches de l'opposition au profit d'autres groupes plus près de leurs intérêts.

Cet article dévoile des aspects de la gouvernance de la crise commerciale de 1927-1935 en Côte d'Ivoire. Il montre, en particulier, comment les rapports de force entre les principaux pôles de décision: l'administration coloniale et les compagnies européennes de traite, déterminent la politique économique mise en œuvre pour résorber cette crise. Au nom d'une rigueur budgétaire recommandée par la métropole, l'État colonial opte pour une intervention économique limitée. Pressions et négociations finissent par l'amener à accorder ses violons avec les compagnies commerciales. Le programme de relance économique du gouverneur François Dieudonné Reste est une traduction d'un accord de circonstance entre ces deux acteurs de l'exploitation économique de la colonie de Côte d'Ivoire.