Contenu du sommaire : Prier aux Suds - Des lieux de culte entre territoires et mobilités du religieux

La prière et la mosquée sont deux institutions islamiques majeures, qui partagent des principes intangibles mais se sont développées différemment dans le temps et l'espace. Cet article explore cette interface en privilégiant le contexte de l'Afrique de l'Ouest contemporaine : c'est un essai de grammaire spatiale des territoires africains de la prière islamique. La narration présente deux parties bien distinctes. La première est un survol général balayant l'histoire et les espaces ouest-africains. La deuxième est une micro-géo-ethnographie de trois mosquées d'Abidjan représentant trois échelles d'édifice et d'enchâssement territorial : la mosquée monumentale du Plateau aspirant à rayonner sur l'espace public, la mosquée de taille intermédiaire du Plateau-Dokui structurée autour de l'espace du quartier et la modeste mosquée de la prison dite « MACA », réduite à un espace fermé et marginalisé.

Par sa double nature religieuse et circulatoire, le pèlerinage constitue l'un des modèles clés du mouvement-déplacement. À côté du grand pèlerinage à La Mecque prescrit par un islam normatif, de nombreuses visites sont rendues dans des lieux de culte secondaires, abritant le plus souvent le tombeau d'un saint ou ses reliques. Comment décrire l'espace du pèlerinage à l'aune des mobilités ? Il s'agit d'évaluer ici l'apport de la notion de « territoire circulatoire », telle que définie par le sociologue Alain Tarrius à propos de migrants, dans l'étude d'un pèlerinage de masse au Pakistan. La petite ville de Sehwan s'envisage alors comme carrefour de mobilités et comme espace de médiation des rapports à l'altérité.

À la fois lieu de culte et lieu saint, la synagogue de la Ghriba sur l'île de Djerba en Tunisie est un sanctuaire fréquenté conjointement par des fidèles juifs et musulmans. Ce type de « partage » relève d'un phénomène attesté dans l'ensemble du Maghreb sur la longue durée, mais qui s'est vu considérablement réduit à la suite de l'émigration progressive des juifs sépharades vers l'Europe et Israël à partir du milieu du xxe siècle. À Djerba toutefois, cette mixité interreligieuse a perduré, car une communauté juive a subsisté localement jusqu'à nos jours. En 2002, un attentat attribué à Al-Qaïda puis les conséquences de la révolution dite « de Jasmin » (2011) ont particulièrement limité cette inclusivité, ainsi que le retour ponctuel de ces juifs tunisiens en quête de racines. Le pèlerinage annuel revêt en effet une forte dimension mémorielle et identitaire valorisée par l'État au nom d'une mythique « convivencia ». Plus largement, cet article vise à appréhender cette hétérogénéité interconfessionnelle en questionnant la problématique de l'ouverture de ce sanctuaire emblématique des croisements dévotionnels entre juifs et musulmans au Maghreb.

L'arrivée de réfugiés, de demandeurs d'asile et d'autres migrants d'origine subsaharienne en Égypte depuis les années 1990 a incité d'anciennes Églises missionnaires à se mobiliser. Investies dans les domaines de l'accueil et de l'assistance, elles ont pris le relais de l'État et des institutions onusiennes, dont les politiques restrictives dépendent désormais de l'Union européenne et de l'Occident en général. Initialement considérées comme lieux de refuge et de passage temporaires, ces Églises ont progressivement réalisé des travaux d'agrandissement puis délocalisé leurs activités vers les quartiers périphériques du Caire, au plus près des migrants : elles sont aujourd'hui des lieux d'ancrage, leviers de processus de territorialisation des migrants. Au-delà, elles sont à l'origine de recompositions urbaines et identitaires originales au Caire.

La construction de lieux de culte chrétiens connaît une vitalité dans les métropoles urbaines musulmanes d'Afrique subsaharienne. Leur accueil s'y fait généralement par des phénomènes de territorialisations ou de cohabitations, dont rendent compte l'architecture et la topographie religieuse. Notre contribution analyse la recomposition territoriale et religieuse liée au christianisme à Dori, une ville à majorité musulmane du nord du Burkina Faso. Ouverte au christianisme à partir de la seconde moitié du xx e siècle, la capitale de l'ancien émirat du Liptako a cessé d'être un territoire exclusivement musulman. La visibilité et l'importance des lieux de culte chrétiens à Dori montrent comment les migrations redéfinissent les équilibres religieux locaux.

Au Burkina Faso, la naissance de jumeaux contraint leurs mères à un rite de présentation des enfants, lors duquel elles reçoivent des offrandes. Cet article a pour objectif d'interroger l'évolution de cette pratique en une forme de mendicité des mères de jumeaux autour des mosquées en contexte urbain. Ouagadougou a constitué le terrain d'observation des lieux de mendicité. Les résultats font apparaître les mosquées comme lieux privilégiés de convergence de mobilités féminines en lien avec une mendicité pourtant non dépendante des pratiques religieuses islamiques et une mutation de l'économie morale du don au niveau local.

De la mobilité des vivants croisée à celle des morts, cet article propose une réflexion concernant les modes d'appropriation de l'espace par les Guajiros, un peuple amérindien d'origine arawak, au sein des cimetières urbains de Maracaibo au Venezuela. Dans un contexte socio-économique où les Guajiros émigrent de plus en plus de leur territoire ancestral − la péninsule de la Guajira − pour venir vivre au sein des espaces urbains, l'accent est mis sur la question de leurs permanences et transformations sociales et culturelles au travers d'un événement particulier : la pratique de leur rituel funéraire. Si la mort est perçue par les Guajiros comme un événement double (mort du corps et mort de l'âme), leur rituel funéraire est matérialisé par un double enterrement réalisé en deux temps et dans deux espaces différents : le premier à proximité de l'ancien lieu de vie du défunt, le second dans la Guajira. Ainsi, à l'heure où les Guajiros enterrent leurs morts dans des cimetières municipaux, cet article vise à comprendre la place qu'ils occupent au sein de ces espaces, et, plus généralement, au sein de la société vénézuélienne.

La pagode vietnamienne d'Évry, l'un des plus grands édifices bouddhiques d'Europe, est non seulement un espace de reterritorialisation du religieux en terre d'exil, mais également, en tant que symbole de la « vietnamité », un lieu de lutte symbolique pour la maîtrise de la mémoire collective légitime. Cet article propose une analyse socio-anthropologique du phénomène prenant en compte la diversité des acteurs engagés (laïcs, moines, associations antigouvernementales…) et leurs relations d'interdépendance contradictoires, ainsi que l'interconnexion du religieux avec les dimensions politique, culturelle et mémorielle, dans une perspective transnationale et diachronique. Nous montrons comment l'institutionnalisation du bouddhisme vietnamien, amorcée au Vietnam au xx e siècle, et poursuivie en exil dans les différents pays de la diaspora, résulte d'une autonomisation du religieux par rapport à la tutelle de l'État, et se caractérise par sa dimension transnationale. Le bouddhisme vietnamien est ainsi amené à jouer un rôle prépondérant, via l'espace de la pagode, dans le devenir de la communauté vietnamienne exilée, quelles que soient les tentatives d'instrumentalisation dont il peut faire l'objet, notamment de la part d'associations militantes antigouvernementales et anticommunistes nostalgiques de l'ancienne République du Vietnam.

Avec le renforcement des frontières de l'Europe depuis une quinzaine d'années, et faute de réelles politiques migratoires impulsées par les États du Sud mis à part la toute nouvelle politique de régularisation menée par le Maroc depuis 2013, les migrants venus d'Afrique subsaharienne s'installent de manière plus pérenne dans les pays d'Afrique méditerranéenne. De nombreuses instances religieuses ou d'origine confessionnelle s'organisent sur ces routes afin en outre, de faciliter l'accueil, la formation et l'accompagnement social et spirituel des migrants venus d'Afrique subsaharienne, créant un véritable marché religieux. Au Maroc l'arrivée des chrétiens depuis les années 80 a bouleversé le paysage religieux et les églises, dépeuplées depuis la fin du protectorat se sont remplies à nouveau et se sont également multipliées. En effet si le christianisme au Maroc renait et croît il s'est aussi diversifié du côté protestant avec l'arrivée de migrants ne se rattachant pas à des églises historiques européennes comme ce fut le cas durant la colonisation. Une multitude d'églises de maison se sont développées en parallèle, églises informelles mal contenues et parfois prosélytes pour certaines qui ont amenés le Maroc a expulser plus d'une centaine de pasteurs en 2011. Certains acteurs, membres des églises et du milieu dédié au débat interreligieux, se sont mis au défi d'encadrer la formation des responsables religieux, pouvant ainsi maîtriser une partie de l'encadrement théologique de ce christianisme bouillonnant mais aussi ouvrir sur des débats théologiques afférents aux trois religions monothéistes. La création rapide et récente, en 2012, d'un lieu de formation universitaire chrétien à Rabat au Maroc, à destination des futurs leaders religieux originaires d'Afrique subsaharienne, l'institut œcuménique de théologie Al Mowafaqa, sera l'entrée de cette réflexion. L'histoire de ce lieu, de cette espace de formation au cœur de la ville est rattaché à la mémoire chrétienne du Maroc mais ouvre comme nous le verrons sur des publics plus variés, ouverts à pluralité religieuse par un désir de connaître les débats théologiques attachés aux différentes religions. Ce christianisme qui se reconstruit n'est pas celui des colons, ni des croisades, ni celui des églises africaines transnationales, même si le lien n'est pas coupé il est le produit de tout cela. Cette entrée me permettra alors d'aborder une histoire religieuse en écho aux migrations qui innove, réinterprète, réécrit une histoire religieuse plus large, plus cosmopolite que celle des migrants et que celle du pays d'accueil ou de passage. Une histoire qui compose, qui s'adapte par le bas, qui interroge la théologie voire même qui prône une théologie de la migration, du mouvement et de la pluralité religieuse.