Contenu du sommaire : L'éducation du regard

Cet article entend tirer parti de ce que Wittgenstein nous apprend de la perception de l'aspect dans la deuxième partie des Recherches philosophiques et de ce que Cavell nous enseigne du rôle des films dans la sensibilisation à notre expérience dans La projection du monde. Dans une conversation sur des exemples vidéos d'enfants à qui on transmet le langage, il est question de notre difficulté à reconnaître ce que nous avons toujours eu sous les yeux et de notre capacité à apprendre de l'autre. Ce refus de ça-voir a besoin d'une provocation qui seule peut transformer notre manière de voir l'autre et le monde. Passer volontairement d'un voir comme à un autre voir comme s'avère être une éducation du regard dans ce qui ressemble à une interprétation de ce qui importe à mes yeux.

L'essai expose les étapes d'un raisonnement par analogie qui lie ce que Freud décrit comme le travail de deuil à la conception que Wittgenstein se fait de la philosophie et à l'une des vertus que Cavell attribue à l'expérience cinématographique. Il s'appuie notamment sur des éléments d'une lecture du film Eternal Sunshine of the Spotless Mind (Gondry, 2004).

Cet article propose de considérer un ensemble de films réalisés à la suite de la triple catastrophe de Fukushima comme des œuvres qui nous éduquent et nous permettent de reconnaître le danger nucléaire que nous oublions ou nions dans nos vies quotidiennes. Face à cet aveuglement dont le cinéma se rend parfois complice, l'éducation du regard pourrait se muer en éducation par la perception des voix de cinéma qui nous parlent, par leurs silences parfois, de ce qui dans nos vies ordinaires est atteint par le risque nucléaire. Par-delà le regard, des voix de cinéma jouent un rôle central dans la perception morale à laquelle nous invitent ces films.

Dans son article, Sandra Laugier explore à partir de Stanley Cavell les rapports entre philosophie et cinéma. Elle entend nous montrer combien des films peuvent contribuer à changer notre regard sur ces moments où notre vie change. L'expérience cinématographique en vient ainsi à faire partie de notre expérience. Le cinéma nous aide à voir ce qui est important, ce qui compte, si nous entretenons avec les films « une compagnie intime », ni privée, ni personnelle, qui perfectionne nos souvenirs des films en les partageant avec les nôtres, avec nos amis, avec notre monde privé. Les films que nous voyons deviennent alors ce que Sandra Laugier appelle un « laboratoire de la conversation ». Cette projection à plusieurs en même temps que cette description du film à plusieurs est ce qu'il faut entendre par « éducation du regard ». Ce qui compte devient le réel et, comme l'écrit l'auteure, « être réaliste, c'est alors simplement accepter que des choses, des moments, des gens s'inscrivent en nous ». La philosophie devient une aventure quotidienne à la fois conceptuelle et sensible dans laquelle notre expérience, parce qu'elle est spontanée, est une pensée et, parce qu'elle est vulnérable au réel, est une réceptivité. Active et passive, l'éducation du regard s'élabore en même temps qu'elle se reconnaît dans le cinéma.

Cet essai examine la façon dont la série télévisée Le Bureau des légendes (LBDL, Canal+, 2015-…) modifie le regard que l'on porte sur les services secrets français. Dans la série, l'apparent ordinaire du renseignement se conjugue au quotidien singulier de l'agent clandestin. Pourtant, si LBDL participe à la démystification des services de renseignement, elle ne banalise pas pour autant leurs activités. Au contraire, LBDL nous en dévoile les logiques d'exception sous-jacentes : la permanence d'une certaine violence en politique et la nécessité d'une part secrète de l'État, et ce, en dépit des principes de transparence et de publicité que les démocraties occidentales ont elles-mêmes érigés. Ainsi, en révélant cette ambivalence, la série permet une réelle « trans-formation » individuelle et collective, qui passe par la modification du regard que l'on porte sur les régimes démocratiques.

Ce texte a été rédigé sous la forme d'un entretien autour du film Ciné-cures réalisé par Francis Mobio. Il s'agit d'un court documentaire à caractère ethnographique et réflexif réalisé en 2008, dans la ville de Mexico. Ce film a pour sujet une recherche de terrain effectuée en collaboration par une équipe de quatre chercheurs dont les travaux portaient, au départ, sur l'utilisation institutionnalisée des états dits « altérés de la conscience ordinaire ». Ce texte est la retranscription de ce que nous pourrions appeler une communication-performance présentée en juillet 2017, à l'Université de Lausanne, durant une école d'été intitulée : « L'éducation du regard : philosophie du langage ordinaire, anthropologie visuelle et cinéma ». L'objectif de la démarche était de rejouer une conversation qui a eu lieu entre les deux auteurs avant leur présentation et de poursuivre cette conversion avec le public après la projection d'un large extrait du film Ciné-cures.

La philosophe Joëlle Zask échange avec le metteur en scène Christophe Rulhes et le chorégraphe Julien Cassier au sujet de la pièce Lenga qu'ils ont créée avec leur collectif le GdRA, au Théâtre Vidy-Lausanne en novembre 2016. Joëlle Zask insiste sur les notions de présence, d'expérience et de performance liées à la production des images et à la pluralité des langues au sein de cette mise en scène. Elle souligne leurs vertus éducatives et parle de la notion d'enquête. Christophe Rulhes raconte le rapport que les images entretiennent avec le deuil au sein du GdRA, tandis que Julien Cassier décrit le dispositif scénographique de la pièce. Tous rappellent que l'expérience de l'enquête menée au sein du théâtre anthropologique du GdRA fut ici un lieu d'apprentissage pour les membres de la création.