Contenu du sommaire : L'Homme-machine II

À partir du XIXe siècle, la machine permet de rêver d'une société où personne ne manque de rien, où l'automatisation rend le travail moins pénible et fait disparaître les tâches les plus serviles. Ce monde, imaginé par Andrew Ure dès les années 1830 et par Norbert Wiener dans les années 1950, n'est pas celui de l'organisation capitaliste du travail où l'Homme-machine est destiné à être un rouage efficace, condamné à travailler toujours plus vite dans le respect des procédures. Ainsi, l'Homme-machine contient des promesses d'abondance, mais engage aussi des mécanismes de savoir et de pouvoir, et une autre promesse énoncée par Foucault, celle de l'effacement de l'humanité, quand la mécanisation des êtres ne concerne plus seulement leur corps mais leurs décisions.

À la fin du XIXe siècle émerge un discours scientifique concevant le corps « comme une machine à feu » dont il serait possible de calculer le rapport entre sa dépense énergétique et son rendement moteur. Dans ce contexte apparaissent différents instruments censés traduire dans des graphiques cartésiens l'évolution de l'activité corporelle. Ces instruments sont conçus selon le principe d'un corps qui inscrit directement la trace de son activité. Cela grâce à l'usage d'appareils capables de capter les moindres mouvements et de produire une courbe « autographique ». Or, l'activité du moteur humain apparaissant toutefois dépendre non exclusivement du fonctionnement mécanique de l'organisme, mais également de l'engagement volontaire du sujet, le terme « autographie » et l'idée de « capteur d'activité » se révèlent extrêmement ambivalents (inscription automatique ou inscription « de soi »). Suivant l'histoire de la méthode graphique la fin du XIXe siècle, l'article aborde ainsi certaines problématiques ouvertes par la diffusion contemporaine des objets connectés.

L'idée principale défendue dans cet article est celle d'une hostilité croissante des nouveaux milieux techniques à l'imagination et à l'expérience sensible des êtres humains. Hostilité signifie ici que la relation des êtres humains aux machines s'incarne de moins en moins dans des pratiques, des gestes et des apprentissages (des montages). Or, ces médiations sociales, matérielles et sensibles sont celles qui permettent à l'intelligence située (incarnée) des êtres humains de se développer. « L'intelligence » des machines se traduit donc par un appauvrissement de l'expérience humaine ordinaire. D'un autre côté et paradoxalement, elle éclaire d'un jour nouveau les conditions d'existence d'une intelligence non machinique. Cet article s'appuie sur les résultats d'une vaste étude empirique réalisée dans le monde très fermé des pilotes de chasse et des opérateurs de drones militaires.

Le sport professionnel et sa médicalisation intensive de la performance apparaît comme l'un des lieux privilégiés de façonnage des représentations du corps. La production d'une performance sportive nécessite en effet la mise en jeu des limites physiologiques et psychologiques de l'athlète dans une quête de dépassement de soi. Le sport professionnel est de ce fait un véritable laboratoire des extrêmes où s'articulent de manière singulière des savoirs, des techniques, des valeurs et des normes afin d'approcher la productivité maximale des corps. Dans cette perspective, nous proposons de rendre compte de la promesse des technologies de Data Tracking par l'analyse de son marketing scientifique. Cet article vise à dégager les enjeux politiques liés au déploiement de ces dispositifs de surveillance.

Le transhumanisme et l'idéologie de l'humain augmenté qu'il promeut ne représenteraient-ils pas le nouvel horizon productif des sociétés capitalistes contemporaines ? Avec pour ambition d'améliorer les performances humaines par le recours à la biomédecine, l'idéologie transhumaniste s'inscrit de fait parfaitement dans la logique productiviste du capitalisme en même temps qu'elle en radicalise considérablement la portée. Le discours transhumaniste ouvre à l'extension et l'immixtion de la rationalité néolibérale jusque dans l'intimité la plus charnelle des individus. Instillant de nouvelles pressions à la performance et une internalisation individuelle plus grande de ces exigences, la biopolitique de l'humain augmenté ouvre dans les milieux de travail à des formes d'exploitation inédites des corps et des subjectivités. Derrière le masque high tech de l'humain augmenté, plus intelligent, plus fort et plus heureux, cet article vise ainsi à montrer que c'est bien plutôt la vieille figure productiviste de l'Homme-machine qui se fait une nouvelle fois jour.

Le transhumanisme a joué un rôle dans l'essor des nanotechnologies au début du XXIe siècle. En amont, l'un des animateurs du mouvement transhumaniste, le physicien Eric Drexler, a été décisif dans le développement du projet nanotechnologique. En aval, le sociologue William Sims Bainbridge a été un acteur important de la mobilisation des capitaux publics et privés pour sa mise en œuvre. Quel rôle exact joue le transhumanisme dans ces projets industriels ? De quelles façons ? Comment une telle utopie s'articule-t-elle avec le capitalisme américain ?

L'émergence de technologies prothétiques toujours plus sophistiquées modifie nos représentations du corps et nourrit chez certains la croyance en la possibilité d'améliorer les capacités humaines au-delà du fonctionnement normal de l'espèce. Dans la littérature de ces dix dernières années – émanant tant des sciences dures que sociales –, la notion de prothèse s'est imposée comme un filtre heuristique incontournable pour penser les métamorphoses potentielles du corps et, plus largement, l'hybridation entre corps et artéfacts. La prothèse est alors souvent conçue comme une métaphore du devenir technologique de l'homme. La présente contribution a pour objectif de mettre en question l'idée d'« amélioration technologique », en examinant les trois principales significations généralement associées à la prothèse dans le champ des Science & Technology Studies. Sur cette base, nous ferons émerger trois figures conceptuelles et idéologiques – l'anthropos, le cyborg et le post-humain – qu'il importe de distinguer. Une telle distinction permet de faire émerger une pluralité de représentations de l'« Homme-machine », d'en saisir les soubassements ontologiques et les visées normatives.

L'essor du numérique, les perspectives de croissance faible, la montée des préoccupations environnementales constituent autant de conditions favorables au développement des comportements collaboratifs qui, cependant, ne déterminent pas mécaniquement les pratiques. L'enquête auprès de conducteurs de Blablacar, tous actifs, appartenant aux catégories moyennes et supérieures, montre qu'au cours de leur socialisation, ils ont construit une disposition ascétique et une disposition à être économe, une compétence à échanger ou un goût pour la sociabilité plus ou moins fortement constituées. C'est à un moment d'incertitude sociale, de fragilisation du statut social, de ruptures biographiques que les plus âgés s'engagent dans la pratique. À l'occasion d'un nouveau trajet de longue distance, et après avoir envisagé d'autres choix modaux, des conducteurs souvent jeunes, dans une situation d'insécurité sociale et de faible confiance en l'avenir, recourent au covoiturage, sans appétence particulière pour les échanges avec des inconnus. Chez des conducteurs en reprise d'étude plus âgés (d'environ 40 ans), la disposition à faire des économies se conjugue avec un goût pour les échanges et la sociabilité.