Contenu du sommaire : Décoloniser la laïcité ?

Au cours des dernières années, le Parti des Travailleurs brésilien ne s'est intéressé au mouvement social qu'en tant que menace pour son pouvoir parce que le mouvement s'échappait du traditionnel clivage droite-gauche. Les dernières élections ont vu se mettre en place des manipulations invraisemblables pour emprisonner les électeurs dans ce clivage. La politique économique et sécuritaire poursuivie par le gouvernement de Lula et Dilma atteste les conséquences funestes de ces processus. C'est à casser ce clivage que doit viser aujourd'hui une politique émancipatrice.

L'exemple espagnol de Podemos montre comment sortir positivement des limites de l'horizontalité du mouvement, à la fois si riche et infructueuse, et comment agencer un geste politique d'autoconstitution, d'organisation et de représentation. Ce passage de l'horizontalité à la verticalité, de l'agitation et de la résistance du mouvement vers le travail de gouvernement pose non seulement des questions de spatialité, mais surtout des questions de temporalité, de durée. L'important passe par la (re)création d'un flux de mouvement politique, un système ouvert de gouvernance depuis le bas qui maintient unis mouvement et gouvernement – par le débat constituant constant et par une extension de ce débat aux citoyens.

L'islam est souvent présenté comme la dernière religion implantée sur le territoire français. Elle aurait été de ce fait absente du paysage religieux français au moment de l'adoption de la loi sur la séparation des Églises et de l'État. Cet article entend battre en brèche ce récit et propose de montrer que la religion musulmane fut largement représentée en France, notamment à travers ses départements algériens, et que des débats eurent bien lieu dès 1905 à propos de l'application de la loi à cette religion. D'ailleurs, là où l'islam était la religion majoritaire dans les territoires de l'Empire colonial, l'État a soit opté pour la solution de l'inapplication de la loi, soit, lorsque la contrainte légale et la discipline républicaine étaient trop fortes, imaginé un régime d'exception exorbitant permettant la poursuite du contrôle de la religion musulmane.

L'article cherche à produire la généalogie de l'injonction faite aux musulmans de réformer l'islam pour s'intégrer aux sociétés laïques européennes. L'hypothèse défendue consiste à montrer que cette injonction s'enracine dans certains aspects de l'histoire coloniale. Ce sont des conseillers de l'Empire français qui considéraient une réforme laïque de l'islam comme la condition sine qua non de l'acquisition de la citoyenneté. La réforme de l'islam était alors censée rendre l'indigène digne d'être citoyen. L'article tente de conceptualiser les résurgences actuelles de cette injonction à la réforme comme le retour d'un spectre qui est plus impérial que colonial.

Dans la France contemporaine, la question de l'islam implique davantage les non-musulmans que les musulmans car, d'une part, l'islam y a été de façon pérenne réduit à Mahomet, et celui-ci à la violence ; d'autre part, il a été, avec la langue arabe, socialement et politiquement prohibé. Le « bien-fondé » et « l'évidence » de cette situation n'ont de sens que relativement à une certaine idéologie empruntée aux Lumières et au passé colonial français, notamment en Algérie. La production française d'un islam postcolonial de contrebande est donc proprement postcoloniale.

Ce texte, écrit à la suite des attentats du 11 septembre 2001, tente de redéfinir les notions de laïcité et de sécularisme en marge des grands récits de sécularisation. La modernité laïque n'est ni la simple séparation du politique et du religieux, ni ce qui reste lorsque la religion décline ou s'efface. Dès lors que le concept de « religion » renvoie lui-même à une construction historique qui diffère selon les espaces politiques, l'on doit affirmer que la modernité laïque est la production d'un nouveau partage entre le religieux et le politique, d'une redéfinition de ce qu'est censé être la « religion » et, avec elle, l'éthique et la politique. Le texte discute ensuite le libéralisme politique de Charles Taylor de façon critique. L'unité de la modernité politique n'est pas factuelle, c'est l'unité d'un projet moderne : elle a un but politique dont l'hégémonie se lit dans le fait que les peuples extra-européens sont perpétuellement invités à s'y mesurer. Cette analyse dessine enfin la voie d'une anthropologie du sécularisme défini comme une doctrine qui cherche à émanciper la sphère publique d'un religieux oppressif, mais aussi et surtout comme une forme de vie laïque : un ensemble d'attitudes spécifiques, un certain rapport au corps et à la souffrance ainsi qu'un modèle de subjectivité.

Pour mieux analyser les implications et conséquences des événements de janvier 2015, il faut parler du regard public sur l'islam et les musulmans, ce qui renvoie à l'idée d'une scène publique sur laquelle controverses, discussions polémiques et délibérations collectives se déploient, où émergent et se constituent des problèmes publics. L'irruption de la violence politique accélère potentiellement l'institutionnalisation de politiques du soupçon et de la méfiance vis-à-vis des populations musulmanes de France en convoquant des répertoires juridico-administratifs inadaptés. Les réactions politiques françaises, en particulier le choix de répondre aux attentats par une injection de laïcité dans l'école publique, sont préoccupantes en ce qu'elles contribuent à instituer un espace public dont le « monolinguisme » nationalo-laïque menace de s'avérer délétère.

La vision de la République que diffusent ses idéologues contemporains n'est plus celle qu'en donnait Durkheim à l'époque du combat contre l'Église. Une des grandes différences tient à ce qu'elle institue un droit d'entrée à la citoyenneté : ne peuvent prétendre au titre de « vrais » citoyens que ceux qui adoptent et se plient sincèrement aux valeurs de la « nation ». Au contraire de cette définition exclusionniste de la République, accomplir la démocratie, c'est avoir le courage de refuser de n'exclure aucune des multiples voix qui s'expriment – même les plus odieuses. Cela implique aussi de comprendre la nature des phénomènes de domination envers des « minorités », bien au-delà de la seule question « post-coloniale ».

Cet article interroge les conditions du renversement actuel des principes libéraux et anti-discriminatoires de la laïcité en leur application répressive : un « méta-laïcisme », au sens où l'on a pu parler d'un métaracisme, avec lequel il a partie liée. Plutôt que dans les instrumentalisations tactiques hétéroclites faites du discours de la laïcité – qui sont une dimension du problème plutôt que son explication –, on interroge ce renversement à partir des conditions historico-politiques d'une constitution matérielle laïque, du développement inégal qui marque sa synthèse historique, et des effets résultants de la crise de son hégémonie. L'issue qui s'en dessine n'est pas seulement hypothétique, mais doublement hyperbolique, appelant un surcroît de luttes émancipatrices égalitaires, mais sur fond d'un non moins nécessaire surcroît de libéralisme politique pour accepter de reconnaître dans les cultures de l'Islam les ressources de forces idéologiques ayant droit de cité dans le champ des affrontements idéologico-politiques.

Depuis une vingtaine d'années, les statistiques dites « ethniques » font l'objet en France d'un débat récurrent. Si elles aident à faire apparaître des contradictions et des inégalités centrales dans la société, elles sont une arme à double tranchant dans la mesure où elles entraînent également un effet de stigmatisation par l'assignation à une appartenance supposée communautaire non nécessairement revendiquée subjectivement. C'est peut-être en observant ce que se fait et se dit hors de France qu'on pourra mieux mesurer les effets comparés de ce dispositif profondément ambivalent.

Que se passerait-il si l'on déplaçait les problèmes posés aujourd'hui sous la notion de « blasphème » en les envisageant à travers la catégorie de « l'insulte » ? Cet article esquisse cet exercice, en s'appuyant, entre autres, sur les actes de parole d'Austin et sur les performatifs de Judith Butler. Ces discussions de philosophie du droit et du langage ont des implications très concrètes sur la façon dont nous pouvons ressentir et réagir aux multiples points de contact entre ce que nous disons et ce que nous faisons avec des mots. Les sphères du droit, de la politique, de la socialité s'en trouvent sans doute plus profondément affectées que celle de la religion.

À partir d'une lecture critique de Foucault, cet article revient sur l'un des premiers textes de Marx, consacré au vol de bois mort, pour analyser les liens entre le régime pénal de la sanction du vol de bois et le régime civil de la transformation de la propriété, entre la production des illégalismes et les métamorphoses de la société civile. Il en tire une vision synthétique du patrimoine considéré comme un « corps juridique artificiel », avant d'apporter un éclairage saisissant sur l'incarcération de masse qui caractérise notre époque, où il suggère de voir un moyen de contrôler des populations paupérisées, caractérisées par un « patrimoine vide ».

Cette méditation indissociablement philosophique, esthétique, anthropologique, poétique et photographique essaie de décentrer nos manières de voir. Qu'y a-t-il à voir dans ce qui s'offre au regard ? Comment certaines attitudes et pratiques observées chez les populations amérindiennes Wai-wai peuvent-elles inspirer une autre poétique du regard ? Comment quelques photographies peuvent-elles documenter cette poétique ? Comment les mots, et parmi eux surtout les intraduisibles, peuvent-ils nourrir une écriture de cette poétique ? Cette méditation pose plus de questions qu'elle ne vise à en résoudre.

Cet article essaie de distinguer trois strates au sein de ce qu'il est convenu d'appeler « humanités numériques » (hum num) ou « humanités digitales ». Les hum num 1.0 font le travail concret de numérisation, balisage, reformatage, design d'interfaces en reprenant le plus souvent des corpus déjà identifiés et circonscrits. Les hum num 2.0 tirent de ce travail de numérisation l'opportunité de constituer de nouveaux corpus et d'expérimenter de nouvelles procédures et de nouvelles formes de collaboration, qui débordent et érodent les frontières entre les disciplines, comme entre l'université et ses dehors. Les hum num 3.0 essaient de comprendre comment les pratiques et savoirs constitués depuis des siècles autour des humanités peuvent nous aider à comprendre et à nous repérer dans les façons dont le numérique informe de plus en plus profondément nos modes de subjectivation.

Le but visé par ce manifeste, assemblé en 2008 par Jeffrey Schnapp, Todd Presner, Peter Lunenfeld et Johanna Drucker, est d'alimenter le débat sur ce que les humanités peuvent et doivent faire au XXIe siècle, en particulier dans le domaine des luttes culturelles qui sont aujourd'hui largement menées (et gagnées) par les intérêts capitalistes. C'est un appel à affirmer la pertinence et la nécessité des humanités en une époque de coupes budgétaires, alors qu'elles sont plus nécessaires que jamais pour orienter la migration de notre héritage culturel vers des supports numériques, tandis que notre relation aux savoirs et à l'information se transforme d'une façon profonde et imprévisible. Les humanités numériques étudient l'impact social et culturel des nouvelles technologies et jouent un rôle actif dans le design, la mise en œuvre, le questionnement et la subversion de ces technologies.

Nous commençons à mesurer l'importance culturelle du numérique comme nouvelle idée unificatrice d'une université totalement redimensionnée. Au-delà d'une simple question de littéracie informatique ou informationnelle, les humanités numériques nous offrent l'occasion de développer une approche critique de l'écriture numérique conçue comme une forme d'alphabétisation et de littérature, de façon à développer une culture numérique partagée comme une nouvelle forme de Bildung. Tandis que les technologies numériques produisent de nouvelles formes de subjectivités computationnelles, les humanités numériques peuvent nous aider à aller au-delà d'un rapport consumériste aux nouveaux gadgets et à casser ces boîtes noires qui, à la fois comme objets techniques et comme métaphores, absorbent aujourd'hui une si grande partie de notre attention.

Dans ce dialogue avec Garnet Hertz, Jussi Parikka argumente pour une archéologie des media qui puisse constituer une méthodologie de recherche universitaire au sein des études des media et des arts médiaux. Suivant cette idée directrice de la construction nécessaire d'une fondation théorique à l'archéologie des media, la conversation aborde les sujets de l'interdisciplinarité, de l'historiographie, de l'art, des nouveaux media et du monde universitaire.