Contenu du sommaire : Décolonisation et sciences humaines

M'hamed Belkhûja (1869-1943), historien et fonctionnaire du Protectorat, est une personnalité troublante aux yeux de l'historiographie nationaliste, en partie à cause de sa collaboration à l'administration coloniale. Pour situer son apport à l'histoire contemporaine, cet article présente le personnage politique, sa formation bilingue entre deux traditions académiques comme il replace son œuvre dans son cadre de production et de réception, révélateur de mixage culturel. L'itinéraire comme les écrits de ce lettré tunisien témoignent des lieux et des formes d'élaboration d'une histoire nationale en situation coloniale, partagée entre l'affirmation patriotique d'un passé et sa formulation selon des codes d'expression nouveaux, tels que l'article de revue.

Les Africains ont joué un rôle précoce mais longtemps subordonné dans les dispositifs de production des savoirs coloniaux. D'une certaine manière, le recours aux « informateurs indigènes » est aussi ancien que la pratique du terrain ethnographique. À partir de la fin des années 1930, les conditions de cette participation entrent cependant dans une phase nouvelle. L'État colonial tardif s'intéresse en effet à la modernisation des sociétés africaines et mobilise les chercheurs pour répondre à ses nouvelles interrogations. Cette période est à la fois marquée par la création d'institutions locales de recherche comme l'Institut Français d'Afrique Noire (IFAN) et par la professionnalisation du personnel scientifique et technique en charge de ces instituts. Cet article interroge l'impact de ce nouveau contexte sur la place occupée par les lettrés africains dans les milieux de la recherche ouest-africaine. Il analyse le recrutement, la trajectoire et le rôle des employés ouest-africains de l'IFAN depuis la création de l'institut en 1938 jusqu'aux indépendances de 1960.

Cet article s'intéresse au rôle des juristes qui publient des analyses sur des questions de droit relatives à l'avenir de l'outre-mer à partir de 1946 jusqu'au début des années 1960. Nous avons pu ainsi mettre en évidence l'approche libérale de plusieurs spécialistes sur les questions ultramarines. Cette doctrine s'éloigne de la vision strictement coloniale, basée sur la notion de « domination », pour privilégier un modèle institutionnel relativement égalitaire entre la France et les territoires d'outre-mer encore sous sa souveraineté. Elle réclame, sur ce point, l'application d'un véritable réformisme. Après avoir décrit la manière dont ces hommes ont transformé le « droit colonial » en « droit d'outre-mer », nous nous sommes demandés comment ce groupe avait émergé et de quelle façon expliquer sa notoriété scientifique.

À l'issue de la Seconde Guerre mondiale, la pérennité du système colonial est largement questionnée. Parmi les affrontements idéologiques et les débats intellectuels vifs des années 1940-1960 autour de l'avenir de la colonisation et du continent africain, un thème récurrent fait consensus : l'artificialité des frontières africaines. Utilisé concurremment par des auteurs aux parcours et aux convictions résolument opposés, ce thème est alors déjà un lieu commun sur le continent africain. Développé dans les années 1930 par plusieurs experts reconnus dans le cadre des sciences coloniales, le thème de l'artificialité des frontières africaines a en effet rapidement dépassé ce cadre étroit et s'est diffusé largement et notamment chez les leaders nationalistes et panafricains. Ce papier a pour objectif de dégager le sens d'un trajet discursif qui mène ce thème de l'humanisme colonial, souhaitant refonder la relation coloniale, aux discours nationalistes, anticolonialistes et tiers-mondistes rejetant en bloc le colonialisme, ses concepts et ses modes de pensée. L'examen de l'évolution de ce thème permet d'observer que si ce discours stéréotypé persiste jusqu'à aujourd'hui sous une forme quasi inchangée, les objectifs selon lesquels il est mobilisé n'ont cessé d'évoluer. Néanmoins, de ce discours transparaît une vision de l'Afrique fondée sur l'exceptionnalité de ce continent où n'existerait qu'une territorialité identitaire, exclusive de toute définition politique du territoire. L'artificialité des frontières contribue ainsi à la redéfinition théorique du continent africain dans une irréductible différence.

La décolonisation de l'orientalisme n'a pas eu lieu, si l'on entend par là qu'un événement politique, la fin de l'empire colonial français, aurait amené à une relecture et une transformation politique des savoirs produits par les savants orientalistes pendant la colonisation. Mais elle a eu lieu, pour ainsi dire, sous une autre forme : celle d'une révolution scientifique qui a abouti à une refonte de l'épistémologie des études arabes françaises. L'article montre comment cette refonte s'est opérée en fonction de changements institutionnels et d'évolutions. Il montre, également, comment ces changements se sont traduits par des évolutions dans les savoirs produits, via l'analyse de deux textes d'intellectuels arabes travaillant en France à cette époque, celui d'Anouar Abd-el-Malek, L'orientalisme en crise, et celui du linguiste Lakhdar Souami, Le siècle de Jahiz.

La décolonisation des savoirs est abordée à travers l'étude des religions en péninsule indochinoise. Après une réflexion synthétique sur l'effectivité des postcolonial studies dans le domaine des études vietnamiennes, l'article se recentre sur l'histoire d'une institution originale, l'École Pratique des Hautes Études et sa section des sciences religieuses, pour y resituer plus particulièrement la fondation de la chaire des « religions indochinoises » puis sa mutation, sous l'effet notamment des aires culturelles, en « religions de l'Asie du Sud-Est » au tournant des situations coloniale et postcoloniales. Les débats autour des approches comparées des systèmes religieux et des paradigmes de la modernité religieuse éclairent les diverses formes de préservation ou de dépassement des héritages scientifiques, qu'ils soient institutionnels, générationnels ou conceptuels, aussi en France qu'au Vietnam.

La Nouvelle-Calédonie est actuellement engagée dans un processus de décolonisation inédit qui a profondément transformé les méthodes, les objets et les problématiques des chercheurs en sciences sociales œuvrant sur ce terrain. Longtemps tenu à l'écart des débats sur la « décolonisation scientifique » en Océanie anglophone, ce territoire français du Pacifique Sud est aujourd'hui le lieu principal où se renégocient les conditions sociales, administratives et intellectuelles de la recherche, dans un dialogue désormais incontournable entre chercheurs locaux, universitaires extérieurs, agents administratifs et responsables politiques de l'archipel. L'irruption politique des Kanak depuis les années 1980 a également eu pour effet d'ouvrir de nouvelles pistes de recherche, notamment autour des dynamiques historiques et coloniales, des enjeux politiques et des relations interethniques. Ce faisant, elle n'a pas seulement bousculé les frontières traditionnelles des disciplines, mais aussi l'ensemble des représentations académiques et profanes sur la place du « legs colonial » en Nouvelle-Calédonie.