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Cet article examine des chansons prononcées lors de meetings du CDP qui ont été organisés dans des villages jàana lors de la campagne électorale de 2012. Ces chansons permettent de penser le don de multiples points de vue en situant, simultanément, les chanteurs et les candidats comme donateurs et donataires. Dons d'éloges, elles ont également déguisé des appels au don d'argent que les candidats ont dû satisfaire. Surtout, ces chansons montrent la façon dont la « foutaise » s'incruste dans le don en dévoilant une lutte de pouvoir. La « foutaise » révèle, depuis les villages jàana, l'histoire du régime compaoriste jusqu'à sa chute. Elle exprime, en outre, une incertitude inhérente à l'acte de donner, qu'il s'agisse d'un chant ou d'argent, en invitant à penser le pouvoir en termes géographiques.

Cet article revient sur la genèse et l'élaboration progressive de la catégorie anthropologique de cadet dans les chefferies Grassfields. Cet examen rétrospectif témoigne d'un cadre de définition toujours en phase avec son temps, successivement établi dans la mouvance des débats — politiques, scientifiques et sociétaux — qui marquèrent la discipline. Délaissant la notion jumelle de « jeune », durablement privée d'une réelle valeur heuristique, ce projet de connaissance attaché au cadet participe de l'histoire de l'anthropologie et de l'africanisme. L'attention presque exclusive portée au couple aîné/cadet procède ici d'une large réévaluation des outils permettant de penser la nature économique et politique des sociétés observées sous l'angle de la domination et du conflit. Cette rétrospective révèle par ailleurs combien l'ethnographie, au sens d'un savoir pluriel élaboré sur une aire culturellement circonscrite, constitue, au delà des appartenances et des spécialisations, un corpus à part entière, un et indivisible.

Cet article présente une réflexion originale et très documentée sur une période-clé de l'histoire du nationalisme culturel haïtien, les années 1830, en particulier la production historienne et journalistique des intellectuels qui gravitent autour du journal Le Républicain en 1836-1837 et le journal L'Union en 1837-1838. L'auteur part du constat que la genèse du nationalisme culturel haïtien est généralement située dans la période d'occupation du pays par les États-Unis entre 1915 et 1934, avec la naissance du mouvement dit indigéniste. Il est impossible de penser ce mouvement sans rappeler la contribution des nationalistes des années 1830 comme les frères Nau, Lespinasse, Ardouin, Devimeux, Smith, Madiou. Cet article développe trois arguments fondamentaux qui décrivent le projet engagé des intellectuels haïtiens réunis autour d'un Cercle littéraire qui consiste à situer Haïti dans le contexte caribéen et en faire une patrie exemplaire de la liberté, affirmer la nécessité de construire une identité haïtienne libérée du moule français, et doter Haïti d'une histoire écrite par les Haïtiens pour les Haïtiens.

‪Depuis la fin du XIXe siècle, la Mauritanie était sous l'influence de la France, laquelle arriva à son paroxysme en 1903, lorsque la Mauritanie devint une colonie française (1903-1960). Le processus de transformation de l'empire colonial français pendant la seconde moitié des années 1950 conduit enfin à son autonomie et, ensuite, à la pleine indépendance de la Mauritanie. Le Maroc (protectorat français de 1912 à 1956) s'opposa à une telle évolution afin de poursuivre son grand programme irrédentiste. L'État établi à Rabat considérait que la Mauritanie faisait partie de son territoire national et lança une offensive diplomatique qui visait le soutien de la communauté internationale face à l'indépendance de la Mauritanie en 1960. Grâce au soutien de l'URSS pour le Maroc lors de la 15e session de l'ONU, la candidature de la Mauritanie fut rejetée. Néanmoins, les négociations en coulisses permirent tout de même l'adhésion de la Mauritanie à l'ONU l'année suivante. L'attitude négationniste du Maroc provoqua son isolement et de mauvaises relations avec plusieurs États africains. L'objectif ici est d'examiner la genèse, le développement et les évolutions des relations entre la Mauritanie et le Maroc dans le contexte international. Afin de conduire une recherche aussi objective que possible, l'analyse repose sur des sources provenant de publications scientifiques en français, en anglais et en russe ainsi que de documents déclassifiés des archives du ministère des Affaires étrangères de la République de Pologne à Varsovie, ce qui permet d'offrir une approche plus large de ce problème depuis la perspective du bloc de l'Est.‪

Depuis les années 1990, les habitants de Bamako, capitale du Mali, mettent tout en œuvre pour construire leur propre maison en dépit des obstacles rencontrés. Pour les citadins, la vie après la mort n'est en effet possible que lorsqu'on a un « chez soi » — une maison à son nom — qui va, pour l'éternité, représenter son propriétaire. Cet article offre une analyse anthropologique de la construction d'une maison comme une réponse à la demande sociale de réalisation de soi dans un contexte urbain. Car « être chez soi » signifie « être soi-même », se réaliser ici-bas et s'assurer une vie après la mort. L'article analyse l'influence de cette « course pour la maison » sur la conduite, les habitudes, les rituels et les croyances des habitants de la ville de Bamako.

Le Sénégalais Blaise Diagne (1872-1934), élu à la Chambre en 1914, franc-maçon depuis 1899, assimilationniste, fut nommé en janvier 1918 par Clemenceau commissaire général du recrutement indigène en Afrique. Dans un article paru dans Les Continents le 15 octobre 1924, on l'accuse d'avoir profité personnellement de ce poste, et cet article est attribué au Guyanais René Maran (1887-1960), né à la Martinique, prix Goncourt 1921 pour son roman Batouala, qui avait fondé le journal bimensuel avec le Dahoméen Kojo Tovalou Houénou (1887-1936), avocat et dandy. Diagne intente contre Maran un procès en diffamation qu'il gagne, signant ainsi l'arrêt de mort du journal. Des lettres inédites de Maran, dont la probité ne saurait être mise en doute, montrent que, contrairement à ce qu'on a cru jusqu'ici, il n'était pas l'auteur de l'article incriminé.

De nos jours, les édifices catholiques sont souvent signalés dans les guides de voyage comme des lieux remarquables dans les villes africaines. À l'époque missionnaire pourtant, la construction des infrastructures chrétiennes répond plus à des impératifs prosaïques qu'à des enjeux esthétiques. La valeur patrimoniale des bâtiments est jugée secondaire par des missionnaires avant tout préoccupés par des questions financières et prosélytes. Ainsi les Pères Blancs qui opèrent en Haute-Volta et en Gold Coast intègrent-ils ces lieux dans leurs stratégies apostoliques pour donner de la visibilité à leurs activités sans pour autant grever leur budget de trop lourdes dépenses. C'est l'appropriation, par la suite, des lieux catholiques par les communautés de fidèles qui a donné un contenu identitaire aux édifices religieux. Devenus « géosymboles » de la chrétienté, plusieurs infrastructures missionnaires prennent une valeur symbolique et mémorielle à mesure que l'Église locale cherche à définir des espaces d'appartenance communs. Cet article s'appuie sur les cas de la Haute-Volta (devenue Burkina Faso) et de la Gold Coast (Ghana) pour interroger la patrimonialisation polysémique des bâtiments missionnaires aux époques coloniales et postcoloniales.

Cette lecture de Sexe, race & colonies. La domination des corps du XVe siècle à nos jours vise à en analyser les méthodes argumentatives et les impensés. La notion de « déconstruction », avancée par les directeurs d'ouvrage, pour qu'elle ne soit pas une simple profession de foi, doit s'appuyer sur une véritable analyse des images et des imaginaires. Il est temps que les discours sur l'« Autre » s'appuient sur une véritable prise en compte des histoires des colonisés, pour aller au-delà de l'ethnocentrisme et de la reproduction des stéréotypes.