Contenu du sommaire : Karl Löwith et l'homme sans monde / Entre philosophie et architecture

Dans ce texte de 1960, Karl Löwith s'interroge sur l'origine de la « perte de monde » qui caractérise selon lui la situation de l'homme moderne. Il met au jour les sources judéo-chrétiennes de l'occultation du monde naturel par le monde humain et historique, et montre comment le subjectivisme de la philosophie moderne a encore renforcé cet acosmisme. Löwith indique ainsi la nécessité et la possibilité de repenser le monde naturel comme tel, au sein duquel l'homme pourrait trouver sa juste place.

Cette contribution se propose d'étudier l'anthropologie philosophique de Karl Löwith en partant de sa thèse d'habilitation, Das Individuum in der Rolle des Mitmenschen (1928). L'étude de cet ouvrage, dont Löwith nous dit qu'il est « pensé de manière anthropologique », permettra de poser le cadre initial de son anthropologie dont nous montrerons que la visée est éthique. C'est là sans doute, comme nous le montrerons en passant par la lecture de Löwith par Gadamer, que se joue la véritable distanciation avec l'ontologie heideggérienne, même lorsque la pensée de Löwith cherchera à expurger son anthropologie de tout anthropocentrisme.

Cette étude examine la « critique de l'existence historique » de Karl Löwith, en éclairant son émergence, sa signification, et sa portée actuelle. On distingue ici l'enquête de Löwith sur les « présupposés théologiques de la philosophie de l'histoire » et sa critique radicale du « monde historique ». Tout en mettant en évidence les difficultés d'un dépassement du paradigme moderne de l'histoire, l'article s'interroge sur la place de l'œuvre de Löwith au sein d'une réévaluation d'ensemble des rapports entre nature et histoire.

Löwith défend la thèse selon laquelle l'émergence et le déploiement des philosophies de l'histoire résultent de l'éclatement de l'unité du tout du monde tel que le pensaient les Grecs, c'est-à-dire d'un processus de « démondanisation » du monde. Si le monde historique en est ainsi venu à constituer le seul sens possible de la notion de monde en occultant la dimension naturelle de celui-ci, Löwith cherche à repenser le monde naturel à partir des Grecs, mais aussi de Nietzsche, en tant qu'il invite à renaturaliser l'homme. Ce qui nourrira encore la pensée de Löwith dans cette direction, c'est d'une part la possibilité que lui donnera son émigration au Japon entre 1936 et 1941d'un décentrement par rapport à la pensée occidentale, et d'autre part la lecture de Valéry auquel sera consacré son dernier livre en 1971.

L'article analyse le sens que prend l'architecture dans la philosophie de Schelling vers 1802/05. On montre comment ce dernier subvertit la thèse de l'architecture-art comme imitation de la simple construction, pour finalement définir l'art architectural par sa capacité à présenter, dans l'inorganique, des allégories de l'organique. On illustre pour finir concrètement différents niveaux de compréhension de cette caractérisation, d'une part avec des exemples tirés de Schelling, d'autre part avec des édifices architecturaux récents relevant à divers titres de la bioinspiration.

Parmi les nombreux dialogues noués entre courants architecturaux et théories philosophiques, celui qu'engage le déconstructivisme spatial avec la déconstruction derridéenne apparaît profondément original. Dépassant le stade de la simple interprétation où des architectes empruntent à des philosophes leurs concepts, il a, en effet, pris la forme d'une véritable collaboration qui n'a pas laissé la pensée de Derrida indemne : à l'épreuve du parc de la Villette, le philosophe a été conduit à modifier sa perspective sur la déconstruction, tant dans son contenu que dans ses frontières disciplinaires.

L'éducation à la vie, entendue en son sens le plus haut comme libre réalisation de soi, constitue la finalité constante de l'œuvre philosophique de Fichte. Au sens spéculatif, Fichte combine le concept d'image et la possibilité de proposer des visions du futur dans lesquelles l'image idéale ne vise pas à dépeindre la réalité, mais à l'inverse représente le futur. La transcription de ces images ou idées dans la réalité ne saurait s'effectuer qu'au moyen de l'art, offrant ainsi une vision sensuelle de l'idée de la vie immédiate. Cet article cherche avant tout à étendre cette idée bien connue des recherches fichtéennes au discours du philosophe sur l'architecture comprise comme un « symbole de la vie ».

Paulo Mendes da Rocha (né en 1928, lauréat du prix Pritzker en 2006) est l'un des grands architectes de notre temps. Auteur d'une œuvre encore mal connue hors du Brésil, il est également un théoricien de l'architecture tout à fait original. Cet article vise à présenter synthétiquement les grands thèmes de cette pensée en architecture qui entretisse sans cesse esthétique et politique sous le mot d'ordre d'une architecture « opportune ».

La philosophie herméneutique est présentée en général comme une phénoménologie de la compréhension et une ontologie de l'existence et du langage humains. En cela, son potentiel analytique et critique de la réalité sociale et politique est limité. Néanmoins, certains des textes tardifs de Hans-Georg Gadamer tentent de traduire ces approches ontologiques en réflexions concrètes sur la praxis humaine dans nos sociétés contemporaines. Ils construisent alors les bases d'une véritable philosophie sociale et politique à vocation éminemment critique. À travers les notions d'amitié et de solidarité que l'auteur développe dans ses dernières années, cet article examine ce tournant politique de l'herméneutique.