Contenu du sommaire : Penser avec Colette Guillaumin aujourd'hui

En écho à diverses controverses sur le genre et sur la race qui ont traversé le champ politique français au cours des dernières années, les savoirs minoritaires se sont heurtés à une nouvelle vague de fortes résistances. En analysant les permanences rhétoriques du discours anti-minoritaire ainsi que ses spécificités actuelles (opposition à ladite « théorie du genre », rejet de la catégorie de race), l'article démontre que la pensée de Colette Guillaumin demeure pertinente pour analyser la logique et les enjeux de cette offensive. Dans tout son œuvre, Guillaumin a réfléchi aux oppositions que soulève la prise de parole minoritaire et a contribué à forger les concepts ciblés par les attaques en cours (minoritaire, race, racisation).

S'appuyant sur la thèse de Colette Guillaumin selon laquelle le confinement dans l'espace est l'un des principaux moyens de l'appropriation de la classe des femmes par la classe des hommes, cet article montre comment les politiques internationales de prévention et de prise en charge des victimes de traite ont contribué au déploiement de logiques d'appropriation et d'immobilisation des femmes. Prenant pour terrain d'étude les programmes anti-traite développés entre le Laos et la Thaïlande, trois niveaux de confinement des femmes dans l'espace sont identifiés : la dissuasion et l'interdiction faites aux jeunes filles et femmes pauvres et non accompagnées de franchir des frontières internationales, l'immobilisation de celles identifiées comme victimes de traite dans des centres de réhabilitation, enfin l'incorporation de la clôture et du travail dévalorisé à travers les enseignements et règles diffusées dans ces espaces.

Cet article propose de faire dialoguer le concept de sexage avec des perspectives féministes décoloniales. En effet, ce concept est-il valide dans l'analyse de sociétés autres qu'occidentales, en particulier les colonisées ? Si les rapports sociaux de sexe contemporains à Lifou, île de la Kanaky-Nouvelle-Calédonie, peuvent en effet être qualifiés de sexage, cela était-il aussi pertinent durant l'époque précoloniale ? La colonisation a-t-elle par ailleurs imposé des formes de sexage extra-communautaires ? Quelles sont les résistances des femmes lifoues ? Et qu'apporte ce concept à l'analyse du genre en situation coloniale ?

Cet article interroge la lecture de la pensée de Colette Guillaumin par l'écrivaine féministe argentine Angélica Gorodischer à partir d'une de ses conférences de 2005 sur le « contrôle des corps ». Il examine par ailleurs l'actualité de cette pensée matérialiste en Argentine à travers sa diffusion, dix ans plus tard, dans la revue Mora. Dans les deux cas, la critique de l'idéologie naturaliste est mise en valeur ainsi que le dévoilement de la violence sociale, politique et économique qui perpétue la performativité des catégorisations issues de cette idéologie. Le « sexage » ne peut être conçu que dans ce continuum de la violence, symbolique et matérielle. L'hypothèse qui sous-tend cette réflexion serait que les convergences observées dans ce corpus limité sont un exemple parmi d'autres possibles, car la pensée féministe argentine croise de multiples façons la pensée matérialiste, très prégnante dans la tradition nationale.

Cette contribution repose sur un travail collectif entre membres du Réseau thématique 24 de l'Association Française de Sociologie autour des propositions conceptuelles de Colette Guillaumin. Celles-ci nous ont en effet permis d'analyser l'articulation des rapports sociaux et les processus de minorisation à l'œuvre sur nos différents terrains. Nous entendons ainsi contextualiser et questionner la conceptualisation de la relation « majoritaire/minoritaire », en l'articulant à d'autres concepts et théories, afin de la rendre opératoire. Notre analyse se décline selon trois axes complémentaires : montrer les ressorts symboliques de la minorisation à travers le concept de « forme mentale », réfléchir à la possible prise d'autonomie des minoritaires par rapport aux majoritaires dans leurs façons de s'autodéfinir, saisir les processus imbriqués de minorisation sexiste et raciste en jeu entre personnes racisées.

En France, dans le sillage du mouvement de Mai 68, émerge spontanément et joyeusement le Mouvement de Libération des Femmes (MLF), à l'initiative d'Antoinette Fouque et de Monique Wittig. Au cœur de leur débat, de leur relecture critique des textes freudiens et lacaniens se trouvent pensé à nouveau frais le discours et la théorie de la psychanalyse sur « La femme », « le féminin », « la sexualité féminine » « la différence des sexes ». Les dogmes théoriques concernant « le continent noir » romantiquement évoqué ainsi par Freud sont revisités, voire renversés. Les querelles autour du terme même de « féminisme » produisent et ouvrent à d'autres discours. Freud a toujours considéré que la théorie psychanalytique était open to revision et Lacan que la psychanalyse gagnerait à être en « extension ». Que se passe-t-il lorsque la théorie et la pratique psychanalytiques rencontrent les discours féministes ? L'horizon s'ouvre-t-il pour le discours psychanalytique, sa théorie, sa pratique ? Une ouverture, une révision peuvent-elle s'opérer ? Un renversement du dogme, une nouvelle joie de la pratique analytique ?

Cet article propose d'analyser la trajectoire du Groupe Latino-Américain des Femmes à Paris. Ce groupe, né en 1972, publie un bulletin bilingue (portugais et espagnol) Nosotras entre 1974 et 1976. C'est sur la base des textes qui y sont publiés et à partir des entretiens que j'ai cherché à comprendre comment ces femmes avaient théorisé leur propre oppression, comment elles avaient développé l'idée d'un « nous, les femmes » et d'une « spécificité latino-américaine ». À partir des problèmes posés par leur vécu en tant que femmes latino-américaines en Europe et de la prise en compte de leur impossibilité à séparer leurs multiples « appartenances », elles ont cherché à thématiser les diverses formes de domination subies tout comme à élaborer des stratégies de lutte et d'alliances leur permettant de faire face à cette réalité.