Contenu du sommaire : À contre-fil de la technologie : mesure et autonomie

Malgré leur centralité et leurs impacts sociaux, les transformations technologiques sont couramment étudiées de manière parcellaire. En conséquence, le lien entre domination capitaliste, croissance économique, destruction écologique et développement technologique est obscurci. Cet article approfondit les racines historiques du paradigme de la neutralité de la technique, responsable de cette insuffisance théorique. Il propose une ontologie sociohistorique de l'objet technique et du monde industriel, à même de constituer un paradigme alternatif reconnaissant la non-neutralité comme un attribut crucial pour la compréhension des techniques et des technologies, et leur transformation.

La « modernisation » de l'agriculture s'est accompagnée de changements technologiques (motorisation, introduction de produits chimiques, développement de la génétique, numérisation) la transformant en un maillon d'une chaîne industrielle largement dominée par des multinationales du Nord. Les conséquences de ce système sur le plan écologique, alimentaire et sanitaire ont été surtout négatives. Les paysans, dépossédés de leurs savoirs et savoir-faire, sont devenus dépendants de ce technosystème. Depuis quelques années, ils ont entrepris de reconquérir leur autonomie, en matière de connaissances, de semences, de techniques culturales et d'outils. Cette reconquête ouvre la porte au retour d'agricultures paysannes diversifiées, bénéfiques pour l'ensemble de la société.

S'émanciper de la dynamique socialement et écologiquement destructrice du capitalisme industriel suppose, au minimum, de s'émanciper de sa représentation de la liberté, associée au mythe de la « technologie libératrice », auquel continue d'adhérer la « gauche » industrialiste. La liberté y est célébrée comme délivrance des maux de la condition humaine et, plus concrètement, des pesanteurs de la vie sociale et matérielle quotidienne. Contre cette conception de la liberté, qui ne conduit qu'à renforcer la dépendance au monde technologique créé par le capitalisme, il est urgent de revenir à celle de la liberté comme autonomie, sur les plans matériel, politique et culturel.

L'article cherche à mettre en perspective la préoccupation d'une catastrophe écologique présente au sein d'une certaine littérature de science-fiction et de fantastique que l'on pourrait considérer aujourd'hui comme classique. Sans ambition d'être exhaustif, le texte fait allusion à quelques antécédents bien connus (Verne, Londres, Rosny Ainé, Wells) pour se concentrer sur la vague catastrophique typique de la science-fiction des années 1960 (Brunner, Ballard, Aldiss) ou sur un auteur moins classable comme Italo Calvino.

Depuis quelques années, les critiques du postmodernisme et du transhumanisme en philosophie et sciences humaines ont été nombreuses. Un autre secteur de la production intellectuelle, tout autant détenteur du « pouvoir de prescrire » (Illich), est celui de l'art contemporain, mis au service des dernières marchandises technologiques. Ce texte explore les discours véhiculés par le théâtre et les beaux-arts, par quelques représentants de stature nationale (Valérie Solanas, Julien Gosselin, Tiphaine Raffier, Orlan, Dorothée Smith), rencontrés à Lille.

Les technologies ne sont pas des outils neutres qui peuvent être utilisés de façon malveillante ou bienveillante selon les gens qui les emploient. Ce sont des entités qui ont été consciemment élaborées pour servir des intérêts spécifiques dans des situations historiques spécifiques. Les technologies créées dans une société technologique de masse sont celles qui servent la perpétuation d'une société technologique de masse. Elles sont généralement conçues pour être efficaces à court terme, réaliser des profits, mener des guerres et faciliter la production, la distribution et la commercialisation.

Décrire le monde actuel comme un monde de machines tolérant encore des humains plus que comme un monde humain équipé de machines semble une proposition juste réaliste. Bien que l'on nous répète à l'envie que la technique est neutre, les machines dans le monde desquelles nous essayons de continuer à vivre aussi humainement que possible ne nous laissent pas indifférents. On nous demande de les aimer – et certains les adorent… –, mais nous ne pouvons parfois empêcher la haine qu'elles nous inspirent de s'exprimer. Au point de vouloir les détruire. Elles obligent les hommes à vivre à hauteur de mort. Elles peuvent en pousser certains au suicide, en pousser d'autres à tuer des ingénieurs ou des revendeurs. Le monde des machines est un monde de bruit et de fureur, un monde totalitaire qui se conserve en liquidant systématiquement ses adversaires. Que peut-on faire contre elles ? Elles ont déjà vaincu les luddites anglais des années 1810 et c'est, portée par l'ivresse de cette victoire, que la révolution industrielle a pu s'accomplir. Les néoluddites américains des années 1990 ont peut-être baissé les bras un peu vite. Où en sommes-nous aujourd'hui dans ce monde où les machines semblent l'avoir emporté ? La lutte continue, bien sûr. Pas question de se résigner et de prendre la triste pose de vaincus intègres. Dans ce combat, la rage doit être notre énergie.

Aristote condamnait la chrématistique (l'acquisition de l'argent) car, par principe sans limite, elle débordait inexorablement dans l'hubris. Le capitalisme (l'accumulation de l'argent) possède les mêmes caractéristiques, le progrès technologique étant le moyen de son illimitation. Il apparaît ainsi comme la dynamique par laquelle l'ensemble de la vie concrète est recouvert, et détruit, par des abstractions réalisées telles que le temps de l'horloge, l'espace industrialisé, le savoir scientifique mécanisé. Ce raisonnement vaut également pour l'abstraction « travail », dont l'accomplissement abouti à l'anéantissement aussi bien de la Terre que des activités vitales signifiantes, qui sont au cœur de l'existence humaine.

Les liens de la pandémie de Covid-19 avec l'effondrement de la biodiversité donnent l'occasion de réfléchir aux difficultés rencontrées lors des négociations de la convention sur la diversité biologique (CDB), particulièrement celles relatives à son troisième objectif : le partage juste et équitable des avantages découlant de l'utilisation des ressources génétiques, encadré par le protocole de Nagoya. Avec le financement de la conservation, l'extension du champ de la CDB aux données numériques de séquences (digital sequence information, DSI) se présente comme le principal sujet d'affrontement de la prochaine réunion de la Conférence des Parties (COP15). L'article revient sur les difficultés d'adaptation du protocole de Nagoya aux transformations de nos sociétés dues aux innovations numériques et biotechnologiques. Il plaide pour sortir la CDB du référentiel marchand au profit d'une approche en termes de solidarité et de communs.

Centré sur le camp d'internement de Rieucros (1938-1942), édifié sur les flancs d'un causse lozérien, cet article montre comment des émotions liées à la « nature enfermée » avec les personnes internées ont pu favoriser l'expression de « résistances ». Expressions explicitement « politiques », mais aussi résistances quotidiennes à la passivité et à l'indifférence, ainsi qu'à des arrangements politiques univoques. Cinq langues traversent un corpus constitué de témoignages, écrits in situ et « après-coups », courriers et procès-verbaux de flagrants délits.