Contenu du sommaire : Matériaux du spinozisme

La doctrine du conatus chez Spinoza est formulée de façon si radicale que le suicide apparaît comme incompréhensible. Cela contraste avec la référence importante aux actes suicidaires dans ses ouvrages. Pour résoudre ce contraste et défendre la compatibilité entre le suicide et le conatus, nous proposons une lecture nouvelle de la proposition 5 de l'Éthique III sur la contrariété. Nous dégageons la complexité de chaque individu, la conflictualité entre ses parties, et enfin le conatus de chacune de ces parties, qui jouit, en fonction des relations avec les choses extérieures, d'une certaine indépendance par rapport au conatus de l'individu dans son ensemble.

Les tacitistes utilisent l'œuvre de l'historien pour en extraire des conseils aux gouvernants. Hobbes et Spinoza se servent au contraire des récits de Tacite comme matériaux pour constituer leur théorie des affects et expliquer le rôle que jouent ceux-ci dans la politique. Dans leur structure théorique, ils donnent aux exemples une fonction confirmative et une fonction anthropologique ; Spinoza leur donne en outre une fonction anticipatrice. La fonction confirmative a également pour rôle d'empêcher la théorie politique de se transformer en utopie.

Spinoza, comme la tradition judéo-chrétienne, affirme la toute-puissance divine, mais dans une perspective profondément différente. En effet, la conception traditionnelle selon laquelle « Dieu peut tout » suppose que Dieu possède le pouvoir de manipuler la nature et les circonstances à sa guise. Cette idée justifie l'institution d'un culte par les hommes afin d'implorer la miséricorde de Dieu en leur faveur. Or cette interprétation du pouvoir de Dieu ne diffère en rien de celle des hommes de pouvoir, qui peuvent modifier la situation d'un homme selon leur bon plaisir. Spinoza critique cette interprétation qui attribue à Dieu un comportement humain. Il part de l'idée d'infini, au sens de ce qui ne peut être entravé par autre chose, pour montrer qu'il n'y a rien en dehors de Dieu capable de le limiter. Spinoza pose l'infinité de Dieu comme gage de sa liberté. À l'idée d'infini s'ajoute la compréhension de la nature de Dieu qui conditionne celle de sa puissance. Cette puissance, loin de prendre la forme d'une action arbitraire, suit les lois qui lui sont d'emblée fixées par la nature dont elle constitue l'expression nécessaire, à la fois complète et parfaite.

Comment la conception de l'homme impliquée dans les notions et principes métaphysiques de la première et de la deuxième partie de l'Éthique peut-elle être conciliée avec le rôle que l'orientation vers le bien de l'homme joue dans la pensée éthique et politique de Spinoza ? L'article suivant propose de dissoudre cette tension en attribuant à Spinoza une sorte d'existentialisme. Or, cet existentialisme n'est caractérisé ni par une réflexion sur la mortalité humaine, ni par l'invocation de la notion des possibilités humaines. En revanche, l'existentialisme spinoziste fait usage d'une notion tout à fait positive de la finitude humaine, et c'est de cette dernière idée que dérive la notion d'humanité. Cette lecture existentialiste du spinozisme exige que nous renoncions à toute interprétation de la doctrine du conatus dans des termes essentialistes. Mais elle ne conteste pas que la notion de conatus soit utilisée par Spinoza pour défendre son naturalisme. Contrairement aux approches existentialistes de Jean-Paul Sartre ou Martin Heidegger, l'existentialisme spinoziste ne s'oppose pas au naturalisme. L'article énonce finalement la double thèse que (1) le rationalisme spinoziste implique l'affirmation que l'homme peut accéder aux propriétés fondamentales de l'être, à savoir l'intelligibilité et la perfection de tout étant, et que (2) cela peut être éprouvé dans des expériences humaines affectives communes.

L'œuvre du Péruvien José Carlos Mariátegui place au cœur de ses analyses les catégories de praxis et de lutte des classes. Pour ce faire, il intègre de manière originale un marxisme de tradition historiciste. Cet article revient dans un premier temps sur les questions qui traversent ce courant, pour ensuite opérer une revue de la réception du terme historicisme dans les textes de Mariátegui. Dans un troisième temps, il propose de relire sa proposition stratégique révolutionnaire à l'aune d'une mobilisation des catégories de tradition, de mythe et d'histoire.

Les années 1930 et 1940 marquent une période de crise pour le libéralisme. Des auteurs aussi divers que Friedrich Hayek, Wilhelm Röpke, Walter Lippmann ou encore Michael Polanyi et Louis Rougier se réunissent lors de deux événements fondateurs, le colloque Walter Lippmann en 1938 et la création de la Société du Mont-Pèlerin en 1947, pour repenser le libéralisme. Cette refonte du projet libéral les pousse à établir un diagnostic relatif à la crise du libéralisme, remontant, pour les auteurs mentionnés, à la Révolution française. Cet article se propose de montrer la cohérence du projet néolibéral à partir de leur diagnostic historique dans cette période de crise. En effet, en critiquant la Révolution française et ses effets comme participant d'un rationalisme néfaste, ayant donné naissance aussi bien au laissez-faire qu'aux divers collectivismes, les néolibéraux reprennent explicitement des concepts des critiques de la révolution, au premier rang desquels Edmund Burke. Le concept de tradition, compris comme recouvrant des règles sociales et juridiques ayant lentement évolué de façon à constituer des dispositifs de coordination permettant nos actions, est ainsi très largement repris et valorisé par les néolibéraux. Nous interprétons ainsi la théorie néolibérale à partir de cette recatégorisation du concept de tradition, et pointons les affinités des positions néolibérales avec le conservatisme philosophique. Ce rapprochement fait apparaître plusieurs tensions conceptuelles entre d'une part un évolutionnisme culturel et d'autre part la défense de valeurs occidentales substantielles.