Contenu du sommaire : Réparer les corps et les sexes. Volume I : Excision, circoncision, et reconstruction clitoridienne

L'approche anthropologique permet de rendre compte de la variabilité de la valeur symbolique des pratiques de modifications corporelles existant dans de très nombreuses sociétés. Le développement d'une réflexion critique sur les notions employées pour interpréter les marquages corporels est ici essentiel. Il s'agit en effet d'arriver à porter un regard « décentré » et comparatif sur les opérations, en mesure de voir où une « naturalisation » est à l'œuvre. Les opérations sur le corps possèdent toujours une double valence, constructive et mutilante. Il semble donc opportun d'apprendre à percevoir, au-delà de la « naturalisation » de nos interventions sur le corps, leur double valeur. La frontière qui établit où doit se situer une pratique, parmi les « mutilations » ou parmi les « perfectionnements », semble être mobile par définition, à partir du moment où elle change selon les points de vue, internes ou externes à la société ou au groupe. Il est donc important de rappeler qu'elle varie également en fonction des situations de pouvoir ou d'hégémonie culturelle ou religieuse contingentes.

Les femmes excisées connaissent des injonctions paradoxales entre les représentations du corps féminin dans leur pays d'origine et dans celui où elles résident qui les amènent à recourir à la chirurgie de reconstruction clitoridienne. Considérées comme « victimes de mutilations sexuelles », réparer leur « sexe » est censé réparer leur sexualité, surtout dans des sociétés occidentales où le clitoris est considéré comme l'organe principiel du plaisir féminin. Paradoxalement, la chirurgie clitoridienne obéit à une vision organiciste de la sexualité, identique à celle à l'origine de l'excision, qui ignore la dimension psycho-sexuelle du désir. Mais la motivation profonde de la « reconstruction » clitoridienne se situe moins au niveau du ressenti sexuel des femmes que celui des hommes, rejoignant en cela la visée de l'excision, mais aussi celle des autres chirurgies sexuelles pratiquées en Occident tels l'hyménorraphie, la nymphoplastie, la vaginoplatie, ou encore le bien nommé « point du mari ». En effet, l'excision a pour but de rassurer l'homme qui peut se sentir menacé dans sa virilité par ce qui évoque le phallus chez la femme, tout comme la circoncision vise à ce qu'il dépasse cette angoisse de castration ainsi que le lien incestueux à sa mère pour se perpétuer, la différence des sexes étant ainsi clairement réaffirmée par ces rituels de sexuation afin d'assurer la reproduction de la société.

Les mutilations sexuelles féminines (MSF), qui désignent toutes les formes d'interventions non thérapeutiques aboutissant à une ablation ou une altération des organes sexuels féminins, ont des conséquences délétères sur la santé. En 2018, elles concernent plus de 200 millions de femmes et de filles dans le monde selon l'UNICEF. Cet article fait le point sur l'état des connaissances les plus récentes en matière de législation dans les États du Sud, comme ceux du Nord, concernés directement ou indirectement, compte tenu des migrations de certaines diasporas. Par ailleurs, les études menées récemment en santé publique ont montré l'ampleur et la diversité des séquelles liées à ces pratiques et elles ont permis le développement de dispositifs de prise en charge des MSF.

La genèse des mutilations sexuelles en termes de crime et des violences de genre se situe à la fin des années 1970, moment où un processus de changement de perception du phénomène commence. Si ce processus se joue sur le plan national, européen et international, donnant lieu à nombreux accords multilatéraux entre pays européens et pays africains, le cas français représente une exception. Caractérisée par une forte répression, en France, la criminalisation de la pratique se fonde sur le Code pénal. La première partie de cet article propose une analyse sociohistorique de la littérature administrative produite au sein des procès, des réunions associatives et débats politiques qui ont eu lieu entre 1978 et 2004. À partir de cette date, la chirurgie reconstructive clitoridienne est inscrite parmi les actes médicaux reconnus par la Sécurité sociale. Est introduit en France un nouveau droit : le droit à la réparation. En 2005, une première équipe médicale élabore un accompagnement pluridisciplinaire (gynécologique et obstétrical, psychologique, sexologique) censé pouvoir répondre et encadrer les femmes formulant une demande de réparation. La deuxième partie de cet article se fonde sur l'analyse des dossiers médicaux produits au sein de ce premier service hospitalier parisien accueillant les demandes. Finalement l'article offre une compréhension sociohistorique et socioanthropologique de la répression et de la réparation des mutilations sexuelles féminines en France.

En 2008, un couple somalien, réfugié en Suisse, a été condamné pour la clitoridectomie de leur fille de deux ans. L'intervention avait été effectuée douze ans plus tôt par un médecin somalien dans l'appartement familial à Zurich. Les parents ont par la suite abandonné la pratique de l'excision, renonçant à la perpétuer sur leurs filles cadettes, et la mère a milité contre cette pratique lors de réunions de femmes somaliennes. Or, les médias ont omis de mentionner le changement d'attitude opéré chez ce couple de parents. Ce faisant, la couverture médiatique de ce procès a fait naître la crainte que l'excision soit une réalité contemporaine sur le sol suisse. Pourtant, il s'agit du premier et seul cas connu à ce jour d'excision pratiquée sur le territoire national. Afin de déconstruire cette « panique morale », cet article entreprend une analyse critique des représentations médiatiques de l'excision en examinant l'arrêt du tribunal concernant cette affaire. Nous discuterons des divergences observées entre la couverture médiatique et les faits relatés dans l'arrêt, et proposerons une réflexion sur les effets de ces représentations médiatiques sur le débat plus global de l'intégration des étrangers en Suisse.

Quand les activistes combattent « l'excision » dans les années 1980, un fossé discursif s'est créé et persiste aujourd'hui. Les militants, les ONG, les gouvernements et certains chercheurs considèrent ces pratiques comme des mutilations, tandis que d'autres chercheurs n'ont pas adopté le nouveau terme de « mutilations génitales féminines » ou MGF et n'adhéraient pas à la perspective que ces pratiques devaient être décrites à l'intérieur d'un contexte plus large comprenant une multitude de variations. Partant de ce décalage, cet article discute la « chirurgie reconstructive clitoridienne » ou « la reconstruction clitoridienne » comme un phénomène culturel en plein essor. Utilisant le concept de « loupe grossissante » de Ian Hacking, nous montrons que la demande croissante pour la chirurgie reconstructive clitoridienne dans les pays européens doit être comprise en relation au discours dominant contre les mutilations génitales féminines. Alors que beaucoup d'équipes interdisciplinaires en Europe essayent de fournir un encadrement holistique et respectueux pour les femmes qui ont recours à la chirurgie, nous observons que ce discours hégémonique anti-FGM a des effets négatifs pour les femmes qui choisissent ou non la chirurgie.

L'« excision pharaonique », un type de mutilation génitale féminine créant une fermeture des parties génitales féminines, est associée à des valeurs culturelles essentiellement liées au genre et à la sexualité : la virginité et la vertu pour les femmes, le plaisir sexuel, la virilité, et la paternité pour les hommes. Afin que ces valeurs soient respectées, des infibulations doivent être opérées de bonne heure et conservées intactes jusqu'au mariage où elles doivent être partiellement ouvertes afin de permettre l'acte sexuel, puis encore davantage à l'accouchement. Les nombreuses complications liées à l'infibulation et à la douleur associée à la désinfibulation traditionnelle peuvent être considérablement réduites lorsqu'une désinfi-bulation chirurgicale est opérée, procédure par laquelle l'infibulation peut être dans une certaine mesure « décousue ». Cependant, alors que la désinfibulation chirurgicale a été largement mise à disposition en Norvège comme dans de nombreux pays d'immigration, son recours reste peu fréquent. Cet article explore les valeurs et les perceptions culturelles qui expliquent la résistance à cette opération.

La technique biomédicale de la périnéorraphie au Cambodge se pratique chez des femmes jeunes et en bonne santé afin de resserrer leur vagin et augmenter leur capital érotique en cherchant à accroître le plaisir sexuel masculin. Cet article décrit la pratique et sa particularité au Cambodge, et montre que cette technique est détournée de son objectif médical afin de répondre à une demande sociale. À travers une observation participante de onze mois dans des maternités de Phnom Penh et l'analyse des discours collectés entre 2013 et 2016 au Cambodge, il apparaît que cette pratique mutilante émerge dans un contexte de mutation du modèle conjugal et familial où les femmes souhaitent limiter le recours de leur mari à la prostitution.

Bien que la circoncision non thérapeutique, l'ablation chirurgicale du prépuce d'un pénis (CNT) ait toujours été l'exception et non la norme, il existe un débat quant à savoir si elle est bonne ou mauvaise pour la santé, ou quelque part entre ces deux extrêmes et quant à savoir si les parents ont le droit d'en décider. Il est bon pour la santé que toutes les parties du corps soient intactes, y compris le prépuce auquel les hommes accordent de l'importance, tandis que la circoncision est nuisible pour la santé. Il s'agit d'une opération douloureuse et risquée qu'un nombre croissant d'hommes regrettent d'avoir subie sans pouvoir s'y opposer. La charge de justifier cette opération incombe dès lors aux médecins aux États-Unis, qui sont virtuellement les seuls à la justifier pour des raisons médicales. L'Académie américaine de Pédiatrie (AAP) avance depuis longtemps l'argument juridique selon lequel les parents ont le droit de choisir la circoncision en fonction de leurs préférences religieuses, culturelles ou personnelles. Cependant, étant donné que les garçons et les hommes ont le droit à leur intégrité physique et à l'autodétermination, les médecins ont l'interdiction éthique et juridique d'opérer des enfants en bonne santé et les parents ne disposent pas du droit de s'immiscer dans l'intégrité physique de leur enfant et de l'exposer à des risques et préjudices pour des raisons sans relation aucune avec la médecine.

Corinne Fortier a rassemblé des textes originaux et riches d'informations sur les transformations du corps sexué, prenant en compte les nouveautés introduites par la chirurgie occidentale moderne. L'ethnographie a décrit d'anciennes pratiques de modification des organes génitaux, dont certaines (excision) sont aujourd'hui dénoncées comme des mutilations. Ces pratiques correspondent cependant à un continuum complexe d'émotions et de désirs liés à la sexualité, plus universel qu'on ne le présente communément. Réparation et reconstruction des organes sexuels sollicitent un regard anthropologique, à l'heure où l'éventail des transformations s'élargit, notamment pour répondre à des volontés personnelles de changement de l'identité et de l'apparence sexuelles.

En Tanzanie face au mont Kilimandjaro, un petit peuple d'agriculteurs, les Rwa du mont Meru, s'est doté après la colonisation d'un texte écrit où il a consigné ses coutumes anciennes (paiements de mariage et amendes notamment). Au fil du temps, cette liste de règles s'est étoffée et précisée, en réévaluant les tarifs et en s'adaptant à l'évolution des mœurs, en particulier en ce qui concerne le droit des femmes. Ce recueil de « lois » a pris le nom, en 2008, de « Constitution ». Il s'agit à la fois d'un manifeste identitaire, d'un traité de fonctionnement politique interne et d'un énoncé de règles coutumières, où le souci de rester en phase avec la vie moderne est très sensible. Les circonstances où ce document vit le jour et ses versions successives sont ici présentées et analysées.