Contenu du sommaire : Spinoza révolutionnaire ?

Cet article interroge la construction de la philosophie de Gilles Deleuze à partir de son rapport à la pensée de Spinoza. En partant d'une remarque dans Différence et répétition au sujet de l'ontologie spinozienne, nous interrogeons à la fois le problème du temps et de l'éternité chez Spinoza et la genèse de l'ontologie deleuzienne de la différence dans la mesure où elle s'affirme comme héritière de l'affirmation spinozienne de l'univocité de l'être.

L'affinité de Deleuze avec Spinoza a été précoce, profonde et constante. Mais la chronologie de l'œuvre deleuzienne montre surtout que la présence de Spinoza y a été particulièrement intense autour de la décennie 1970, c'est-à-dire de part et d'autre de L'Anti-Œdipe et de Mille plateaux, comme si elle encadrait la philosophie politique deleuzo-guattarienne. C'est cette histoire dont nous restituons ici quelques éléments, afin de montrer comment l'évolution de la lecture deleuzienne de Spinoza a suivi les développements de la philosophie politique deleuzo-guattarienne.

Cet article s'interroge sur le sens du rapprochement entre Spinoza et Masaniello opéré par Gilles Deleuze et Félix Guattari dans L'Anti-Œdipe. L'enjeu est de penser une puissance révolutionnaire irréductible à la manière dont se pensait la révolution dans les partis ou les groupuscules d'extrême gauche au moment de Mai 68. Contre le cloisonnement ascétique du désir, Deleuze et Guattari inventent grâce à Spinoza un mode d'être révolutionnaire absolument nouveau : celui d'une libération désirante des singularités nomades qui, en se rencontrant et en s'organisant, créent des collectifs dans lesquels les rapports de pouvoir et la hiérarchie ne reviennent pas entraver les flux du désir. La déception qui a fait suite aux espoirs portés par Mai 68 s'explique en partie par une insuffisante réflexion sur la question de l'institution et sur la manière d'institutionnaliser ces puissances révolutionnaires. Les écrits de Deleuze et Guattari eux-mêmes révèlent l'impasse de cette génération et nous permettent de mieux comprendre ce que signifie, pour nous, aujourd'hui, la révolution.

Un détail dans la Vie de Spinoza rédigée par Colerus a pu faire penser que l'auteur du Traité théologico-politique s'était, dans un dessin, représenté sous les traits de Masaniello le chef de l'insurrection de Naples en 1647. Est-ce compatible avec la critique des révolutions, et notamment du tyrannicide, que l'on croit pouvoir lire dans le Traité ? En fait, l'analyse spinozienne des bouleversements des États est plus nuancée : l'indignation qui est à la base des révolutions peut être parfois conforme à la Raison ; et le jugement porté sur le peuple est différent suivant qu'il s'agit d'une foule esclave animée par la crainte ou d'une multitude libre animée par l'espérance.

Y a-t-il un rapport entre l'idée adéquate de Spinoza et la pensée inconsciente chez Freud ? Nous pouvons en effet envisager la fin de l'analyse comme un parcours entre les différentes structures cliniques : névrose, psychose et perversion. Le schizophrène arrive d'emblée à réaliser ce parcours : il traverse la limite entre les structures, en affirmant simultanément leurs différences. Le problème se pose au niveau du lien social, où le schizophrène est blâmé et mis à l'écart : son dire reste en dehors de tout discours établi, écrit Lacan dans L'étourdit. Comment penser alors la force politique du corps sans organes du schizophrène ? Et en quoi relève-t-il, selon notre hypothèse, du troisième genre de connaissance ?