Contenu du sommaire : De notre responsabilité pour la justice

L'article se propose dans un premier temps de comparer les arguments d'Elizabeth Anderson sur l'intégration comme impératif de justice et ceux d'Iris Marion Young qui critiquent l'idéal d'intégration et lui préfèrent un idéal d'inclusion comme « solidarité différenciée ». Il procède dans un second temps à un test des arguments promouvant ou critiquant l'intégration en les (dé)plaçant dans un contexte français, où le concept relève d'un champ sémantique et d'une sociohistoire très différents de ceux du contexte nord-américain. L'article proposera, dans ce contexte, une défense qualifiée du concept d'intégration, conçu non comme un « impératif » ni un « idéal » mais plutôt comme un « effet essentiellement secondaire » de la déségrégation raciale.

La constitution des « publics » chez Dewey [1927] et la délibération inclusive chez Young [2000] visent la résolution d'un problème analogue, celui de la démocratisation effective de la société. Pour y parvenir, il faut, de part et d'autre, revenir au concept politique de « groupe » et le définir non pas ontologiquement – le critère d'identité par exemple – mais fonctionnellement comme une forme opératoire de structuration et de représentation d'intérêts communs. L'une des conditions de possibilité d'une telle approche des « groupes » suppose cependant la construction d'un savoir partagé. On montrera que cette condition demeure problématique dans sa réalisation et que, par conséquent, les difficultés auxquelles se heurtaient Dewey à propos des « publics » se retrouvent dans la théorie youngienne de la démocratie inclusive.

Cet article étudie la notion de « responsabilité politique » définie par Young pour répondre au problème des injustices mondiales. Il tente d'expliquer pourquoi l'auteure prend pour point de départ le modèle de la responsabilité individuelle, écartée dès le xixe siècle pour penser la solidarité sociale, et montre que la responsabilité « politique » chez Young aboutit paradoxalement à la disqualification de l'action publique.

Le lien établi par Young entre la participation d'un agent à la dynamique structurelle produisant l'injustice et sa responsabilité de combattre politiquement l'injustice est intuitivement attrayant, mais il doit être complété pour que la théorie de la responsabilité adossée à la connexion sociale soit intelligible et solide. Quelle est la signification de la responsabilité que Young attribue aux participants au système? Comment cette responsabilité est-elle normativement justifiée? De quelle manière les agents impliqués peuvent-ils la mettre en œuvre?

La lecture ici proposée de Levinas et Merleau-Ponty est orientée par un principe d'irréductibilité, emprunté à Roland Barthes : ces auteurs assument-ils, et comment, une « résistance éperdue à tout système réducteur » ? Contre la réduction de l'homme à l'humain et à l'Être, Levinas aura engagé sa pensée dans l'éthique de l'autre homme. Or Levinas lit chez Merleau-Ponty une ontologie qui, certes non brutale, n'en est pas moins inhumaine en ce qu'elle privilégie la généralité de la chair et non la singularité de chaque homme. Sont engagées ici des conceptions différentes du corps et du langage, dont nous chercherons à montrer les implications cliniques en les confrontant au rapport à l'autre que la psychanalyse lacanienne met en œuvre.

Nous examinons ici comment Merleau-Ponty, en lien étroit avec sa conception personnelle de l'être, aborde certaines thématiques frayées par Levinas – désir, transcendance, altérité, responsabilité… Marquée par une grande attention au monde perçu, son ontologie met en valeur la négativité de l'être comme ressort de notre naissance et de notre coexistence. Indéfini et relatif, résistant et porteur, l'être travaille notre chair dans une dialectique de limitation et d'ouverture, jusqu'à nous libérer de l'ambivalence qui entrave nos relations et nos concepts. Riche de virtualités éthiques, cette ontologie se veut opposée à Sartre, se pense incompatible avec Heidegger, et contraste fortement avec Levinas – y compris avec la lecture que celui-ci a pu en faire.

Dans « La philosophie et l'éveil », Levinas nous invite à penser une « rationalité dans un autre sens ». En chacun de ses termes, cette expression ouvre avec l'œuvre de Merleau-Ponty un espace de résonance, dessinant différents niveaux de profondeur et n'engageant rien de moins finalement qu'une commune conception de la raison. Il y est d'abord question d'une raison autre qui remonte, chez Levinas, à la « rationalité première » de Totalité et infini et fait écho aux nombreuses mentions par Merleau-Ponty d'une rationalité nouvelle. Il y est ensuite question du sens de la raison : de ce « sens » qui, en deçà des mots, s'éprouve à même l'épaisseur charnelle de la sensibilité. Et ce sens de la raison est autre finalement, défini par son altérité même, comme « écart » ou « différence ». Reste alors à penser cet « écart » qui, de Merleau-Ponty à Levinas, n'a pas le même sens et depuis lequel il sera seulement possible de redéfinir en conclusion cet autre sens de la raison.

En mettant à mal la réciprocité, certaines situations de maladie en viennent à questionner la reconnaissance et l'appartenance de l'autre à une commune humanité. La lecture de Merleau-Ponty et Levinas permet d'esquisser une phénoménologie de la rencontre en l'absence de communication. La chair chez l'un, la vulnérabilité chez l'autre révèlent une proximité malgré soi. L'inquiétante étrangeté de l'autre renvoie à une expérience primordiale de détresse et de dépendance qui nous est commune. À partir de là, peut se constituer une éthique de la proximité à partir du sensible.