Contenu du sommaire : « L'art est mon arme »

Se revendiquer d'un art « engagé » est devenu, dans le paysage artistique mondialisé, une posture si communément empruntée qu'elle semble presque s'être vidée de son sens. Les artistes revendiquant cette étiquette se mobilisent de manière explicite et visible en faveur d'une cause, entendant ainsi participer à lutter contre l'injustice sociale. On examine ici la manière dont se construit aujourd'hui dans le Sud global l'ethos de l'artiste engagé, entre engagement sociopolitique et quête de la singularité, la subtile conjonction des deux pouvant donner lieu à des formes d'entrepreneuriat de soi ou bien à des conflits de loyauté entre systèmes de valeurs antagonistes.

Dans un contexte d'invisibilisation de l'histoire palestinienne et de négation même de l'existence du peuple palestinien par l'occupant israélien, le fait de se rendre visible aux yeux du « monde » est en soi un acte politique, et tout artiste palestinien semble devoir être, en ce sens, « engagé », parfois malgré lui. Ma contribution se penche sur cette injonction au politique dans la pratique d'acteurs et actrices palestiniens de la danse. Elle s'appuie sur une recherche ethnographique multi-située et digitale menée durant quatre ans dans les studios, les théâtres et les festivals de danse en Palestine, en Israël et en Europe. J'avance que le politique, dans la pratique des acteurs de ma recherche, ne s'avère pas toujours une question d'« engagement », mais découle aussi d'une pression sociale liée au contexte palestinien, tout comme de politiques culturelles européennes et de programmes d'aide au développement porteurs d'une vision de l'art comme nécessairement « utile ».

Jhonel est un artiste slameur, auteur et interprète. Se définissant lui-même comme un « griot moderne », il s'inscrit dans la filiation des « maîtres de la parole » pour dresser un portrait parfois ironique, parfois empathique mais toujours profondément engagé, de la vie nigérienne contemporaine. Il n'est plus le porte-parole des puissants, comme l'étaient autrefois les jasare zarma, mais il est au contraire le témoin acerbe des injustices du présent, se faisant le porte-voix des minorités. Il décrit la vie des « petites gens », des marginaux. La dénonciation du rôle que joue l'argent dans le monde contemporain, la mise en scène d'une élite corrompue, l'appel à une communauté imaginée sont autant de traits qui caractérisent son écriture.

Du printemps 2020 à l'été 2021, j'ai accompagné Baba Fotso Toukam Junior dans l'écriture de son récit de migration depuis le Cameroun jusqu'au Pays basque (Sur le chemin de ses rêves, éditions Dacres, 2021). Dans cet article, je reviens sur notre collaboration. J'y soutiens que sa parole invite à être traitée autrement que comme une narration informant sur son expérience migratoire. Elle est également une parole performative qui agit sur les représentations, notamment de la catégorie « migrant·e·s ».

En prenant appui sur l'histoire de la plus importante organisation mondiale d'écrivains, PEN International, et sur plusieurs trajectoires et mobilisations d'écrivains ou collectifs indiens contemporains (le Indian Cultural Forum, Karthika Naïr, Perumal Murugan), cet article s'interroge sur certaines modalités de l'activisme en littérature, entendu à la fois comme activisme à travers la littérature, et comme activisme au service de celle-ci. En Inde, particulièrement, l'écrivain(e) partage une communauté de vulnérabilité avec toutes les autres voix et minorités menacées ou liquidées. L'activisme, c'est s'assurer que ce qui est mineur, minoré ou oublié continue d'être vu, entendu, reconnu ; c'est continuer à raconter d'autres histoires, à creuser leur multiplicité et leur équivocité ; c'est enregistrer les mots, les noms et les réalités apparemment superflues des mondes vulnérables qui nous entourent.

« Voltaires d'Alger », « dissidents de l'islam » à Paris… Les écrivains algériens ont acquis depuis une trentaine d'années une place importante sur la scène intellectuelle française, et donnent à réfléchir à la place de l'écrivain engagé à l'ère de la mondialisation. Si l'idée de littérature engagée a été depuis longtemps décriée, celle de l'écrivain engagé conserve une aura particulière, notamment à gauche. Mais derrière les figures héroïques de Voltaire, Zola ou Sartre, ou même derrière les repoussoirs des intellectuels organiques des régimes autoritaires, ce sont des rapports complexes aux pouvoirs politiques, des trajectoires intellectuelles et des types d'écritures diverses qui se dessinent, en particulier quand les écrivains et les textes traversent les frontières.

Goma Slam Session est un collectif de slameurs de Goma (Nord-Kivu, République Démocratique du Congo) œuvrant pour panser les maux des habitant·e·s blessé·e·s par l'état de guerre permanent et pour sensibiliser la population à ses droits vis-à-vis du pouvoir politique. Leurs aspirations rejoignent celles des militant·e·s de la LUCHA, ce mouvement important de la société civile congolaise qui a contribué à faire ployer l'ancien régime en place. La proximité entre les deux collectifs témoigne de la porosité des pratiques artistiques et activistes dans cette région.

À Gênes, Italie, les ruines d'un ancien couvent ont été investies depuis six ans par un collectif dont certains individu·e·s ont des compétences et/ou un parcours d'artistes professionnels. À Yaoundé, Cameroun, des artistes de rue ont commencé à fédérer plusieurs disciplines artistiques (peinture murale, body painting, création de mode) afin d'occuper l'espace public de façon éphémère (par un défilé) et durable (en peignant des murs). En s'appuyant sur ces deux cas d'études, cet article cherche à comprendre les différentes formes d'art qui sont mobilisées, comme outils d'expression politique par des activistes et comme revendications activistes qui s'expriment par l'art. La recherche d'une reconnaissance individuelle et collective, le désir d'atteindre un certain niveau artistique et la volonté d'exprimer de façon artistique des revendications politiques invitent à repenser les dynamiques in situ pour mieux saisir la complexité de l'engagement artistique professionnel, politique et militant.

Dix personnes, qui forment le Bureau des dépositions, créent des performances à Grenoble depuis 2018. En s'adressant les un·es aux autres et à un public, en ré-agençant les (im)-possibilités de paroles depuis la mise à découvert d'injustices légalement produites, elles, ils élaborent des conditions de trans-formations : langagières, sensibles, politiques. Dans le même temps, plusieurs performeurs sont inquiétés par le contentieux du droit des étrangers et du droit d'asile, expulsés légalement ou encore menacés d'expulsion. Des réponses se formulent auprès des tribunaux : alors que les performances requièrent la co-présence physique de chacun·e, les absences forcées portent atteinte à un milieu de création. Le droit d'auteur et de la propriété intellectuelle est ici convoqué et réinterprété dans le contexte d'expulsions légales et d'œuvres-milieux.

Fabriquer des visions du futur est une activité qui, alimentée par la crise écologique, occupe de plus en plus d'acteurs et d'experts. Chaque expertise produit un type de récit caractéristique qui modèle les futurs et sculpte les imaginaires. La collapsologie a ainsi imposé massivement le motif de l'effondrement. Mais que se passerait-il si au motif de l'effondrement était substitué celui du tremblement ? Le motif du tremblement trace un plan de continuité entre des corps très hétérogènes (corps terrestre, humain, vivant, social, politique…). À la logique verticale de l'effondrement, il propose une oscillation horizontale à l'intérieur des limites, scénarios, programmes préétablis. Tous et toutes des corps tremblants !

En dialogue avec ses amis et partenaires de travail, Dominique Malaquais, réinterroge sa manière d'entrer en relation avec les artistes et de donner à connaître leur travail. De nombreuses précautions doivent être prises pour affirmer l'art africain dans toutes ses dimensions. Un regard nouveau sur la grande ville en découle nécessairement. Les livres accumulés pendant cette quête, qu'ils y aient trait ou non, seront donnés à une institution amie, Chimurenga, à Cape Town, et transmettront ce travail.

Cet article réfléchit sur différentes expériences curatoriales des arts vivants en Afrique du Sud pour explorer la pratique curatoriale en tant que médiation et site d'émergence d'idées qui remettent en question la culture dominante. Il évoque les dangers du transfert de l'activité curatoriale des objets aux personnes, il analyse l'attrait et les limites de cette activité dans des cadres thématiques, et tente de faire face aux problèmes de la pratique curatoriale de l'art vivant dans des espaces de crise. Il explore surtout les possibilités d'un nouveau vocabulaire pour prendre soin de l'art vivant qui puisse mieux refléter et suivre le rythme de cette forme d'art en constante évolution dans une société en nécessaire transition.

Ce texte témoigne de questions et enjeux partagés avec D. Malaquais pendant la création de l'exposition Kinshasa Chroniques (2018-2021) : comment s'inscrire dans le contexte impérial d'un musée, peut-on le déconstruire de l'intérieur ? Existe-t-il des échappatoires ? Et au-delà, quels possibles pour une pratique de scénographe et d'artiste en lien avec le monde multiple et crépusculaire dans lequel nous vivons.

« Puissance + Praxis » aborde le principe d'organisation de l'exposition du projet Interlaced, qui rend hommage à la vie et à l'œuvre de Dominique Malaquais : l'accent est mis sur les artistes dont la pratique aborde le pouvoir de diverses manières. L'article positionne le motif derrière une telle pratique, qui peut être transgressive ou encourager la résistance, comme étant finalement une préoccupation pour la condition humaine. L'essai considère également le contexte – le temps et l'espace – qui encadre la pratique curatoriale, en particulier en ce qui concerne l'Afrique.

Alors que les mots et la parole étaient sous très haute surveillance durant la longue saison de peur bleue que le Cameroun a connu au lendemain de l'indépendance en 1960, la nécessité de s'exprimer sans s'attirer les foudres du régime a trouvé une issue par le langage de la forme et des couleurs. Dans ce paysage perclus de soumission, une communauté de plasticiens autodidactes a frayé son chemin entre compagnonnages festifs et absence d'école d'art. Humble et curieuse, nonobstant son expérience en tant que curatrice s'investissant dans le champ contemporain et historienne de l'art, Dominique Malaquais se sera gardée de tout interventionnisme. Pour autant, certains lui doivent aujourd'hui leur visibilité internationale.

L'écriture n'est pas mon médium privilégié. Ma « médiumnité » suit d'autres logiques, celles du poème vidéosonique dans lequel l'image percute le son et vice-versa à la manière d'un cri ou d'un silence qui peut mener à la stupéfaction. Ici, je livre troubles et fulgurances suite à la disparition d'une personne exceptionnelle, Dominique Malaquais.

Lors d'une table ronde organisée à KADIST le 10 décembre 2021 intitulée After Àsìkò. Artistic and Curatorial Practices in Africa, les commissaires Iheanyi Onwuegbucha et Aude Christel Mgba ont pu mettre en parallèle différentes initiatives pédagogiques du continent africain, comme Àsìkò ou encore Artbakery créé par l'artiste camerounais Goddy Leye. Dominique Malaquais a fréquenté ses différents lieux, en son hommage voici l'histoire d'Àsìkò, une initiative curatoriale et pédagogique fondée au CCA, Lagos par Bisi Silva en 2010.

Un grand nombre de revues se sont créées pour résister à la colonisation et accompagner les luttes pour l'indépendance. Une installation, présentée notamment au Centre Pompidou (mai-juin 2021), permet de prendre connaissance de ce patrimoine exceptionnel et de réfléchir au rôle des revues dans l'histoire. Deux ouvrages parus aux Nouvelles Éditions Place/INHA en 2021, une base de données de 1000 revues accessible sur sismo.inha.fr, accompagne également ce projet.

Dans cette sélection d'extraits d'un interview avec Zsuzsa Laszlo, Dominique Malaquais et Kadiatou Diallo proposent une parole commune autour de SPARCK (Space for Pan-African Research, Creation, and Knowledge), qu'elles ont fondé en 2008. C'est un programme expérimental et multidisciplinaire de résidences d'artistes, d'ateliers, d'expositions, de publications et de performances centré sur des approches novatrices et éthiques d'espaces et de sociétés postcoloniales. Les projets SPARCK prennent pour point de départ les Afriques, pour penser le monde et ses futurs depuis le continent et ses diasporas.