Contenu du sommaire : Les enfants de la Machine

L'eugénisme est en quelque sorte le « cadavre caché dans le placard » de l'histoire de la biologie. Car les fondements « théoriques » de ce qui fut au début du xxe siècle une science reconnue constituent encore le socle de la biologie moderne. Là où l'eugénisme d'État instaurait des normes en fonction d'objectifs politiques généraux, l'actuel eugénisme libéral instaure des normes sous des prétextes en apparence scientifiques et techniques. La finalité est toujours de trouver des solutions scientifiques et techniques à des problèmes que l'on ne veut pas envisager d'abord dans leurs dimensions humaines, sociales et politiques.

Dans cet article, les technologies de reproduction artificielle, de la procréation médicalement assistée à l'utérus artificiel (l'ectogenèse), en passant par les modifications génétiques, sont toutes considérées comme des aspects profondément interconnectés du même projet transhumaniste. Après avoir décrit ce projet, des origines aux derniers développements technologiques, l'article aborde les soutiens politiques à sa réalisation, ainsi que les stratégies de son acceptabilité sociale, et notamment l'influence des mouvements transféministes et LGBTQ. Dès lors que la bioéthique correspond à la ratification a posteriori des perfectionnements dans l'artificialisation de la reproduction, seule une opposition populaire permettra d'éviter l'instauration d'une société sans mères.

Ayant documenté depuis une décennie les avancées technoscientifiques et sociopolitiques de la reproduction artificielle de l'humain, les auteurs reviennent ici sur quelques étapes du débat notamment chez les « progressistes ». Quoi de commun entre les militantes du Feminist International Network of Resistance to Reproductive and Genetic Engineering des années 1970-1980, l'écoféminisme de Françoise d'Eaubonne, et l'actuel soutien des Verts aux revendications néoféministes et LGBT ? Tandis que l'opposition à la technification de la reproduction humaine scandalise désormais, cet article rappelle quelques fondements de la pensée écologiste : on ne fabrique pas les êtres vivants, ils naissent ; on ne peut être écologiste et anti-industriel sans combattre la mainmise technocratique sur la reproduction, qui ouvre la voie à l'eugénisme : sans combattre toute artificialisation de la production infantile.

La capacité de reproduction des femmes fait face à plusieurs menaces. La référence, au sein des mouvements féministes, à La servante écarlate, de Margaret Atwood, renvoie au risque réel, avec la baisse de la fertilité et la remise en cause de l'avortement aux États-Unis, d'un régime religieux, autoritaire et violent. Mais le progrès de l'artificialisation de la reproduction humaine est aussi un moyen, plus insidieux, d'exploiter les femmes, sans lien avec la religion et la tradition. La pensée féministe doit donc réfléchir de manière plus critique à ce que la science et la technologie font du corps de la femme.

Cet article est une analyse critique de l'influence grandissante du discours queer et trans (abusivement estampillé LGBT) autour de la reproduction artificielle de l'humain. Il montre qu'au-delà de la lutte pour de nouveaux droits et de la destruction revendiquée de la famille patriarcale, ces progressistes qui pensent mêler anticapitalisme et production machinale des enfants expriment surtout leur haine de la nature et leur hantise d'être nés (et non fabriqués). Néanmoins, en choisissant les solutions technologiques en laboratoire au lieu des pratiques symboliques (telles que l'adoption), ils dérivent curieusement vers la sociobiologie et l'eugénisme, rejetons théoriques de la science dans la modernité industrielle. Tout cela illustre enfin une des extravagances de l'époque : ceux qui, dans la lignée de Pierre Kropotkine ou Élisée Reclus, défendent à la fois la nature et l'humaine nature contre la dynamique destructrice du capitalisme technologique (qui cherche désormais à industrialiser les origines même de la vie), finissent par être tenus pour des alliés de l'extrême droite.

Notre époque est marquée par un développement croissant de techniques sophistiquées de modification et d'amélioration du vivant (génie génétique, séquençage de l'ADN, édition du génome, nanotechnologies) qui en véhiculent une conception particulière. Le vivant est considéré comme une machine « démontable » et « remontable » à loisir, façonnable selon les désirs, les fantasmes ou les objectifs économiques de ceux qui s'y attellent. Or, une telle conception « machinique » du vivant se situe au cœur du travail d'un ensemble de chercheurs et ingénieurs en biotechnologies. L'article présente une enquête sociologique menée sur le domaine de la biologie de synthèse, considérée comme une « ingénierie du vivant », et montre de quelles manières ce domaine de recherches et d'innovations, en accroissant toujours plus, en discours comme en actes, la maîtrise et l'exploitation du vivant, contribue à la bioéconomie et à ses objectifs d'amélioration du vivant.

À l'âge industriel, la question démographique est influencée par le principe de population de Malthus, qui relie la préoccupation démographique et le maintien des inégalités sociales. Avec l'association Malthus-Darwin-Galton, cette préoccupation a pris une dimension eugéniste. Celle-ci apparaît concrètement au sein de la société mondiale. L'eugénisme négatif (stérilisation forcée) permet de limiter les naissances au sein des populations pauvres des pays du Sud. Pendant que l'eugénisme positif, porté par les biotechnologies, se développe au sein des pays riches. Comment tenir compte des limites naturelles à l'expansion de la population mondiale, sans favoriser l'extension de l'eugénisme ?

Plusieurs approches du concept du commun peuvent être distinguées : une première se base sur le triptyque défini par Elinor Ostrom en termes de ressources, de communautés et de modalités de régulation ; une deuxième se centre sur le travail de praxis instituante ; une troisième s'axe autour du principe de garantie de l'accès aux ressources utiles ; une quatrième enfin se comprend comme le cadre de l'expérience partagée. L'article propose d'étudier en quoi ces quatre approches s'opposent mais surtout en quoi elles se complètent, en incarnant le propos dans le cas de l'habitat participatif, défini comme une démarche de mise en commun de l'habitat.