Contenu du sommaire : À la racine du vouloir et de l'agir en philosophie médiévale

Si la volonté n'est pas la raison, mais que l'une et l'autre concourent au libre arbitre, peut-on dépasser cette dualité ? À la suite de Grosseteste, le concept de racine a un temps pu être mobilisé pour penser l'identité de l'âme à elle-même, en dépit de la variété, et distinction, de ses puissances. Mais le modèle de la racine, qui suggère des puissances qui proviennent de l'âme, pour s'en séparer, convient-il pour rendre compte de cette identité dans la différence ? Nous examinons le recours à ce modèle chez trois auteurs oxoniens du milieu du xiiie siècle, puis sa reprise chez Thomas d'Aquin, avant de considérer le choix fait par Duns Scot de l'idée d'une contenance unitive.

La philosophie médiévale a cherché la « racine de la liberté » (donc le libre arbitre radical), tantôt dans la raison (Siger de Brabant), tantôt dans la volonté (Henri de Gand), tantôt dans une combinaison des deux : la volonté comme sujet, la raison comme cause (Thomas d'Aquin). Faut-il donner raison à l'une de ces positions, et sont-elles « libertariennes » ( libertarian) ou compatibilistes ? Au lieu de répondre à cette question, l'auteur essaie plutôt de chercher le sol nourricier, plus profond encore, qui donne sens à ce débat : à ce niveau plus fondamental que la dispute scolaire, la liberté consiste, non dans la faculté d'agir autrement, mais dans la manifestation du bien.

Pierre de Jean Olivi utilise a de nombreuses reprises le terme « radical » dans son œuvre. Si ce dernier désigne parfois un fondement, on le trouve aussi au sens d'un absolu ou d'un extrême. Ainsi, Olivi use de la notion de « mauvaiseté radicale » qu'il définit comme le fait de « vouloir de toutes ses forces ce qui est le plus outrageant à Dieu et aux siens ». Dans cet article, nous essayons de préciser ce qu'Olivi entend par cette définition. Nous montrons qu'il ne s'agit pas de vouloir le mal pour le mal, bien que selon Olivi, les cas d'acrasie stricte soient réels. En effet, les personnes acratiques comprennent, de manière universelle et actuelle, que leur choix est contraire au bien. L'option acratique provient d'une volonté absolument autodéterminée et capable des opposées. Le motif de ce choix consiste en un amour orgueilleux de soi à ce point démesuré qu'il s'oppose à la volonté de Dieu et qu'il utilise autrui comme un moyen de pouvoir. Enfin, nous montrons qu'Olivi utilise également le terme de « vertu radicale », réalité si forte qu'elle s'approche d'une forme d'annihilation de soi au profit de Dieu.

La présente contribution analyse un texte célèbre de Grégoire de Rimini, extrait de son commentaire des Sentences publié à Paris en 1346, livre II, distinction 34-37, question 1, qui demande « si Dieu est la cause efficiente immédiate du péché actuel ». Ce texte porte sur les fondements de l'éthique. Grégoire de Rimini y affirme en substance que si Dieu n'existait pas, agir contre la droite raison équivaudrait tout de même à commettre un mal. Ce texte est considéré comme la première formulation de l'autonomie de la morale par un théologien philosophe. On en propose ici une relecture, attentive à sa logique argumentative et au jeu des autorités tirées du De libero arbitrio d'Augustin qu'il met en œuvre. L'Ordre des Ermites de Saint Augustin est associé de multiples manières au renouveau de l'augustinisme dès la période du premier humanisme de Pétrarque (1304-1374). La façon dont Grégoire de Rimini traite la question des racines de l'agir moral illustre à quel point il figure au premier plan du renouveau scolastique et humaniste de l'érudition augustinienne au xive siècle.

Dans ses Moralia, Jacques Almain (v. 1480-1515) aborde la question du fondement des interdits moraux : tout péché est-il péché parce qu'il est interdit ? Il présente comme étant la plus probable l'opinion des maîtres qui ont affirmé qu'il existe bien des actes intrinsèquement mauvais, c'est-à-dire des actes dont Dieu lui-même ne peut faire qu'il soit au pouvoir de l'homme de les accomplir sans par là pécher. Pour exposer cette opinion, Almain reprend la thèse de Grégoire de Rimini selon laquelle il existe, en amont des « interdits impératifs » essentiellement contingents, des « interdits indicatifs » issus de la droite raison, plus fondamentaux que les premiers, par lesquels les actions peccamineuses sont nécessairement proscrites. Mais la relecture de Grégoire par Almain place au centre de l'analyse métaéthique de ces interdits nécessaires l'activité législatrice d'une droite raison souveraine. Car les jugements de la droite raison ne semblent fondés sur aucune objectivité antécédente au jugement lui-même – ce qui anticipe à certains égards la révolution kantienne.

La société contemporaine connaît de nombreux conflits qui tendent à mettre à mal le vivre-ensemble harmonieux. Le pluralisme qui caractérise les sociétés contemporaines est souvent considéré comme étant l'origine de ces conflits. C'est pourquoi le libéralisme consensualiste cherche une sorte d'entente permanente entre les différentes oppositions au sein de la société afin de résorber ces conflits et ainsi d'éviter l'explosion sociale qui demeure une menace incessante. Seulement le consensualisme ne semble pas être si efficace pour mettre fin aux conflits sociaux qui s'accroissent de plus en plus. Pire, l'on a l'impression qu'au lieu d'être une voie d'apaisement social, le consensualisme constitue plutôt une source supplémentaire de conflits. C'est la raison pour laquelle le consensus falsifiable apparaît de nos jours comme une alternative plus adaptée aux réalités des sociétés contemporaines pour atténuer ces conflits.

Malgré l'usage peu fréquent qu'il fait des termes epistrophè, epistrepheïn, metanoïa et metanoeïn, Paul n'accorde pas moins d'importance à la conversion dans ses écrits. À partir de la distinction qu'il établit entre la conversion- epistrophè et la conversion- metanoïa et du double mouvement qui les caractérise, il appelle ses auditeurs à la conversion au moyen d'un langage nouveau, notamment de nouvelles métaphores.