Contenu du sommaire : Socialismes agraires

On considère généralement que Marx n'a jamais envisagé le monde rural que comme un archaïsme condamné par le progrès de l'histoire. L'objectif de cet article est de problématiser cette idée, en examinant les différentes tensions qui travaillent la réflexion de Marx sur la terre et les paysans. Nous montrons que deux découvertes complémentaires le conduisent à relativiser sa croyance au caractère progressiste du développement capitaliste : la découverte des tendances écocidaires du capitalisme et celle de la vivacité des communes agraires. De ces deux découvertes, il résulte que Marx critique finalement le capitalisme du point de vue de ses effets sur la terre et celles et ceux qui la travaillent. C'est donc aussi de ce point de vue que doivent être repensées la nature, la valeur et les conditions de réalisation du communisme.

Le penseur marxiste péruvien José Carlos Mariátegui fait partie de ceux qui ont pris au sérieux le rôle révolutionnaire des paysans. Lors de la première conférence internationale des Partis communistes d'Amérique latine en juin 1929 à Buenos Aires, Mariátegui présente ses positions sur la centralité du système de propriété agraire dans l'exploitation semi-coloniale au Pérou et sur l'articulation entre classe et race. Il s'oppose à la fois à la solution soviétique d'une indépendance pour les nations opprimées et au pan-américanisme de l'Alliance populaire révolutionnaire américaine (APRA). Cet article étudie les relations compliquées de Mariátegui avec l'Internationale communiste sur les questions paysannes et indigènes. La formation d'une organisation révolutionnaire paysanne suppose la naissance d'un sentiment national qu'il analyse dans ses écrits sur la littérature.

La problématique des rapports entre l'agriculture et le capitalisme resurgit à intervalles réguliers, et suscite des controverses entre des chercheurs se réclamant, de près ou de loin, de Marx et de ses continuateurs. Des deux côtés de la Manche, la fin des années 1960 et le début des années 1970 constituent un moment important de redécouverte, de discussion et de réinterprétation des travaux marxistes sur la question paysanne et agraire. Pourtant, le débat en France à cette époque tranche nettement avec celui qu'on peut observer au sein du «  peasants seminar » de la School of Oriental and African Studies (SOAS) de Londres. Ce regain d'intérêt pour la paysannerie et l'agriculture s'accompagna en Angleterre d'une relecture des thèses classiques de Marx, d'Engels, de Lénine ou encore de Kautsky. Il ne s'agissait pas de « jeter le bébé marxiste avec l'eau du bain », comme ce fut le cas en France, mais bien de prolonger et d'enrichir l'analyse marxiste classique et de l'actualiser dans un contexte marqué par les luttes anticoloniales, la remise en cause du « productivisme », et la remise en question du modèle soviétique.

L'enjeu de cet article est d'explorer l'histoire longue de l'Anthropocène pour identifier des perspectives de libération dans le présent. Discutant les hypothèses d'Engels sur la naissance de la propriété et du patriarcat, de James Scott sur l'invention conjointe de l'agriculture et des États, ou de Marijas Gimbutas sur les civilisations matrifocales de l'Europe archaïque, Veronika Bennholdt-Thomsen montre que la racine des crises socio-écologiques en cours doit être cherchée du côté de la domestication des femmes, c'est-à-dire de l'appropriation de leur corps et de leurs savoirs en matière de subsistance et de reproduction. Mais elle montre aussi que cette domestication n'est jamais achevée et qu'elle tend même à perdre du terrain face au renouvellement contemporain de l'agriculture paysanne de subsistance, au sein de laquelle les femmes occupent le premier plan. C'est donc dans l'expérience et les pratiques des paysannes que réside la possibilité d'un monde meilleur.

Dans cet entretien, Henry Bernstein revient sur la fondation des études agraires critiques et les principaux concepts qu'il a développés pour une étude marxiste de la sociologie rurale. Il montre comment l'opposition entre léninisme et populisme se rejoue dans l'épistémologie de la structure de classe de la paysannerie.

Dans ce texte de Tchaïanov daté de l'été 1917, qu'une traduction partielle rend ici pour la première fois accessible au lectorat francophone, l'agronome, économiste et spécialiste de l'économie paysanne russe défend un collectivisme fondé sur l'idée d'une résistance de la paysannerie au développement du capitalisme. Ce texte a joué un rôle décisif à la fois dans la polarisation des débats sur le collectivisme en Russie à partir de 1917 et dans l'histoire des réceptions du marxisme dans la sociologie rurale tout au long du XXe siècle. En fondant certaines thèses populistes sur des études empiriques de la situation russe, Tchaïanov a permis le développement d'un « néo-narodnisme écologique » dans les sciences sociales à partir des années 1960.

La correspondance d'Yvon Bourdet conservée à l'Imec contient d'importants développements sur l'austromarxisme. Ceux publiés ici appartiennent à une série de lettres échangées avec Lucien Goldmann au seuil des années 1960, où sont discutés la question du kantisme « rouge », les pensées d'Otto Bauer et surtout de Max Adler, ainsi que le rapport entre Lukács et l'austromarxisme. Mots-clés : austromarxisme, kantisme rouge, Lucien Goldmann, Yvon Bourdet, Georg Lukács

Dans ce texte paru en 1927 dans l'organe principal de la social-démocratie autrichienne Arbeiter-Zeitung, et traduit pour la première fois en français, Otto Bauer, alors principal leader du Parti socialdémocrate autrichien dont il s'efforce de préserver l'unité en dépit des divisions aggravées par le conflit mondial et ses conséquences, dissipe les malentendus et les imprécisions entourant la dénomination d'« austromarxisme », et présente de manière vivante et singulière les différents déclinaisons de ce courant à l'heure où l'Autriche entre dans une période de profonde turbulence politique.

Une revue socialiste méconnue, Révolte (1931-1934), donne à voir l'expression de « l'esprit des années trente » dans une SFIO marquée par la sortie de guerre et la défaite de Tours. Au sein de cette petite tribune parisienne, un groupe de jeunes militants cherche à rénover la doctrine socialiste, « chose vieille, trop connue », et à redresser la « vieille maison » pour qu'elle puisse conquérir les masses nouvelles et assumer enfin ses responsabilités en prenant le pouvoir. Cette « Classe 22 », génération tout à la fois effrayée et fascinée par la modernité de l'après-guerre, élabore un discours et une pensée propres et singuliers, qui ne trouvent que peu d'échos dans la gauche française. Étouffée par un Parti qui cherche à maintenir coûte que coûte l'unité d'une famille socialiste fragile, puis invisibilisée par le Front populaire qui est le triomphe de la génération suivante, la Classe 22 échoue à exister. Cette génération entravée donne tout de même à voir la manière dont le phénomène de « l'esprit des années trente » a infusé dans le socialisme français.

L'édition de l'Histoire du marxisme n'aura pas lieu en France. Pourtant le projet que mena à bien Einaudi en Italie au tournant des années 1970-1980 était un projet franco-italien, et même international, impliquant entre autres Eric Hobsbawm et Perry Anderson, qui garderont une rancœur tenace envers leurs homologues français. Cet article retrace, archives et entretiens à l'appui, la généalogie de ce projet avorté, voire, à tout croire, sabordé. La réalité est plus nuancée, et impose de tenir compte des stratégies fluctuantes d'acteurs institutionnels, du monde de l'édition et de l'université, au gré des modes parisiennes, des opportunités culturelles, et des adversités politiques en France et dans l'espace international. Une attention particulière est portée aux dilemmes des acteurs individuels, portant ou bloquant ce projet, d'abord Lucien Goldmann et ses réseaux européens de théoriciens critiques (École de Francfort, gramsciens, humanistes d'Europe de l'Est), puis Pierre Nora, François Furet, Jacques Le Goff avec une équipe d'historiens internationaux, tournée vers les États-Unis, d'Arno Mayer à Moshe Lewin.

La tradition utopique compte autant de projets de société promettant l'avènement d'une ère de loisirs que de projets dans lesquels le travail demeure le pilier de la cohésion sociale. Cette double lignée continue d'inspirer certains programmes politiques, mais à la différence des années 1970 une sorte de résignation semble s'être répandue. Cet article propose, au contact de l'histoire des idées politiques et de la philosophie politique contemporaine, de réexaminer les paradigmes de la conception du travail et de sa place dans la société, et de dresser un bilan des théories et utopies sociales qui ont imaginé comment le règne de la liberté peut s'établir sur le règne de la nécessité. La relecture de la tradition utopique permet de faire justice d'une série de lieux communs. Par exemple la crainte qu'une organisation communautaire trop parfaite, « communiste », ne dissuade de travailler – un argument qui ne cesse de polluer toute réflexion sur une conception sociale globale (et non libéraleindividuelle) de la question du travail.

Cet article dialogue avec le livre de Bernard Lahire Les Structures fondamentales des sociétés humaines (2023) qui, en rapportant Marx à Darwin, pourrait conduire à un profond renouvellement du marxisme. Il prend pour axiome que le couple nature-culture ne peut suffire à l'étude de l'espèce humaine, et que le monde de la vie n'est accessible qu'à partir du triptyque naturel- social-culturel. Cette « socialité » animale se trouve stimulée par la longue dépendance de l'enfant par rapport à la mère, déterminant une relation entre savoir et domination qui va imprégner l'ensemble des institutions humaines. J. Bidet rapporte cette investigation à celle de Florian Mazel sur la domination ecclésiale dans la protomodernité, et aux apports de Foucault et de Bourdieu à l'intelligence de « la structure fondamentale de la société moderne », où la coordination marchande s'articule à l'organisation hiérarchique. Tel est, dans la langue de Lahire, « l'invariant » autour duquel, jusqu'aujourd'hui, se comprennent ses « variations », et se conçoivent ses potentialités révolutionnaires.