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Dès le début du mouvement des Gilets jaunes, les chercheuses et chercheurs sont partis dans des interprétations très diverses et parfois contradictoires. Dans cet article, nous proposons une revue de la littérature, aussi exhaustive que possible, des analyses produites sur les rassemblements des Gilets jaunes sur les ronds-points afin de dégager les arrière-plans politiques et les présupposés épistémologiques, qui sont à l'œuvre dans le champ académique à propos des Gilets jaunes. Nous proposons de mobiliser le double concept de solidarité mécanique et de solidarité organique suggéré par Durkheim, afin de montrer comment les principaux travaux publiés sur le mouvement font mon­tre d'une volonté identique : interroger le statut et l'action de l'État, au-delà de la mise en relief d'une solidarité communautaire recréée par les rassemble­ments sur les ronds-points. Nous faisons l'hypothèse que la littérature sur les Gilets jaunes, qu'elle soit ethnographique ou plus détachée du terrain, traduit chez ses auteurs l'adhésion à une requête identique : en redessinant le visage d'une nouvelle classe sociale périurbaine “précaire” ils en appellent à l'ouver­ture d'une plus large période historique au sein de laquelle divers acteurs sociaux viendraient non pas massivement rejeter la puissance publique, mais au contraire, réclamer d'une même voix de sa part la reprise d'un pacte social que les mouvements sociaux d'hier ont mis un siècle à lui arracher.

Alors que le mouvement animaliste se politise en Occident, il reste principale­ment compris comme un mouvement de promotion du véganisme. Cette vision s'écarte de la volonté d'émancipation animale dont se revendiquent les militants de la cause animale. C'est pourquoi, grâce à une enquête qualitative de trois années réalisée au sein du mouvement animaliste de France et de Bel­gique francophone, cet article s'est donné pour objectif d'investiguer le “para­doxe animaliste”, c'est-à-dire, le contraste existant entre centralité du véganisme pour le grand public et volonté d'émancipation animale portée par les militants animalistes. À cet égard, l'article présente le mouvement animaliste comme un mouvement social composé de deux cultures militantes au sens de Pleyers (2016), à savoir, la culture véganiste et la culture antispéciste. Il démontre que si la plupart des animalistes sont animés par un désir d'émancipa­tion animale (antispécisme), nombre d'entre eux choisissent de s'inscrire dans une stratégie véganiste. Celle-ci repose sur l'idée que le véganisme est une porte d'entrée pertinente pour mener à une société antispéciste du fait qu'il fait écho à de nombreuses problématiques contemporaines. C'est donc parce que le véganisme représente une alternative solide à différentes crises des sociétés capitalistes modernes qu'il devient l'axe d'action privilégié par les militants de la cause animale. Dès lors, la centralité du véganisme se traduit par une surreprésentativité des véganistes au sein du mouvement animaliste, pourtant porté par des acteurs se revendiquant de l'antispécisme.

Cet article entend explorer les ressorts de la participation familiale au fonctionnement de l'institution psychiatrique, pensée essentiellement comme manière de configurer les relations en vue de “traiter” les personnes malades. Le travail effectué par les proches dans la sphère familiale est considéré, en tant qu'il s'aligne sur les moyens et les fins de l'institution, comme partie intégrante du traitement. À partir d'un matériau empirique qualitatif composite, nous montrons l' “idéologie de la famille” observée sur le terrain, qui induit et organise la prise en charge d'une partie non négligeable du travail socialement nécessaire de traitement. Les dimensions émotionnelles d'inquiétude et de culpabilité qui colorent l'expérience des proches sont ensuite explorées et mises en lien avec cette participation des proches au traitement.

Cet article vise à reconstruire la contribution de Pierre Bourdieu à l'analyse du rôle du sociologue dans la cité en partant de deux niveaux de responsabilité qui traversent son œuvre. Le premier est lié à la qualité scientifique. Selon Bour­dieu, la sociologie peut contribuer à rendre le monde plus supportable en mettant en lumière les lois qui régissent le fonctionnement du social. L'étude scientifique des pratiques sociales présuppose l'objectivation des mécanismes qui gouvernent la production scientifique puisque celle-ci est une pratique an­crée dans le monde et soumise à des rapports de force et de sens. Cette objec­tivation permet de neutraliser certains biais sociaux et élève la rigueur épisté­mologique. Elle contribue à la pratique d'une science plus vertueuse, c'est-à-dire produite dans une autonomie plus forte et donc susceptible de fournir des résultats plus probants. Bourdieu estime que la prise de conscience des lois so­ciales participe à l'extension de la liberté des agents sociaux. Ainsi, la con­naissance sociologique engage une seconde responsabilité : elle vise à étendre le champ de la conscience sociale afin de pallier les inégalités produites par les structures objectives et de dynamiser la capacité de changement que recèle en lui chaque agent.