Contenu du sommaire : Gramsci et la pensée populaire

Le sens commun, l'idéologie, la religion et le folklore sont marqués, selon Gramsci, par des ambiguïtés et des contradictions qu'il faut étudier de près. Ce travail conceptuel permet d'éviter les deux écueils du misérabilisme et du populisme, non sans forger d'utiles instruments pour qui souhaite mieux comprendre, aujourd'hui encore, la pensée populaire.

Cet article montre la centralité de la langue populaire chez Gramsci, à la fois comme terrain idéologique, enjeu politique et paradigme théorique. Premièrement, la langue est à ses yeux un élément constitutif de la réalité sociale, en tant que niveau le plus fondamental du domaine idéologique. Deuxièmement, il insiste sur la nécessité, pour les forces émancipatrices, de mener une politique de la langue et dans la langue, en s'attaquant à la scission entre la langue des élites et les dialectes, et en promouvant une langue nationale-populaire. Troisièmement, la langue (en tant qu'ensemble cohérent, mais multiple, issu d'un processus complexe et ouvrant la possibilité d'un nombre indéfini d'usages) représente chez lui un modèle théorique qui aide à penser la totalité sociale d'une manière non réductionniste et à lutter pour une unité des subalternes qui ne soit pas synonyme d'uniformité. Le problème de la langue populaire permet de voir que les Cahiers de prison tiennent fermement ensemble deux lignes de pensée : d'une part, une vive sensibilité au multiple, un profond respect des singularités historiques et de l'irréductible complexité des phénomènes sociaux ; d'autre part, le maintien d'une ambition totalisante et d'une pensée dialectique en termes de contradictions, exprimant une fidélité créatrice envers Marx, mais aussi envers Hegel. Le linguistic turn effectué par Gramsci au sein du marxisme permet ainsi de faire de ce dernier une véritable grammaire de l'émancipation.

Au fil d'une réflexion sur la différence entre bon sens, sens commun et folklore, Gramsci refuse, dans les Cahiers de prison, la tentation, propre au régime fasciste, de faire du folklore l'instrument d'une glorification passéiste du peuple, tout en procédant à la critique d'une certaine littérature romantique qui se fait de la vie populaire une image largement déformée. De même que le bon sens est le « noyau sain » du sens commun, c'est-à-dire des manières populaires d'agir, de sentir et de penser, le folklore ne pourrait-il pas être, du sens commun, le noyau malsain ? Cette nouvelle définition permet de poser à nouveaux frais la question cruciale, pour toute stratégie révolutionnaire, de l'union des villes et des campagnes.

Dans cet article, nous revenons sur la première réception des Cahiers de prison de Gramsci en Italie, au tournant des années 1950, en nous concentrant sur le cas d'Ernesto De Martino. L'étude de cette réception permet de faire émerger les véritables enjeux des Cahiers, au croisement de la philosophie sociale et de la philosophie de l'histoire. Notre argumentation s'appuie sur plusieurs notions gramsciennes dont nous souhaitons approfondir les usages : les groupes sociaux subalternes, les traditions passées et les modes de survivance actifs du folklore religieux. À travers les transformations impulsées par De Martino, nous montrons la manière dont ces notions s'articulent et se resserrent progressivement autour de l'interrogation suivante : à quelles conditions le passé peut-il devenir révolutionnaire ? Nous développons donc une conception inédite des marges d'histoire du Cahier 25, où déshumanisation et naturalisation des subalternes vont de pair. Cette conception très radicale de l'histoire de l'oppression, loin de réduire les subalternes au silence, fait appel à l'étude positive des traditions passées, religieuses et folkloriques, considérées comme les archives incarnées d'une histoire niée. L'éveil et la mobilisation de ce passé permettront alors de dépasser une conception purement événementielle de la rupture révolutionnaire.

La religion, dans les écrits d'Antonio Gramsci, a été vue comme un modèle pour décrire le statut théorique de la « philosophie de la praxis ». Sa référence constante aux religions historiques a été parfois critiquée comme une remise en cause de la scientificité du marxisme. Cet article ne se propose pas d'épuiser la question religieuse, mais d'en aborder quelques occurrences dans les Cahiers de prison pour tenter l'ébauche d'une méthode philosophique de Gramsci : une méthode qui refuse les typologies fixes, les « outils » d'analyse, et engage plutôt à un dialogue dynamique entre pratiques et théories. La religion, par sa polysémie et son ambivalence, est le lieu par excellence de ce double mouvement : exploration de la multiplicité contradictoire de l'expérience et critique des catégories d'une part ; effort d'abstraction et d'unification plus concrète d'autre part. L'usage maîtrisé du comparatisme religieux, des analogies entre religion et politique, s'ancre chez Gramsci dans cette dialectique entre critique historique et synthèse conceptuelle. Cette dialectique s'explicite – c'est notre hypothèse – dans l'idée gramscienne de la religion comme langage : un langage rival, mais aussi tributaire d'autres langages (scientifiques, politiques, etc.). La laïcité pourrait ainsi être comprise chez Gramsci comme une traduction politique – et donc une critique immanente – du langage religieux.

Cet article examine les objections que Gramsci formule à l'égard du sens péjoratif de l'idéologie, que l'on trouve notamment chez Marx, et la manière dont le philosophe italien le renverse au profit d'un concept positif et élargi d'idéologie comme conception du monde. Pour comprendre ce passage, il est nécessaire d'étudier les sources complexes du concept dont Gramsci hérite et les critiques précises qu'il formule – portant sur la nature, la genèse et l'efficacité de l'idéologie. L'hypothèse défendue dans cet article est que l'idéologie comme conception du monde ne constitue pas l'exact envers du concept péjoratif. Ce dernier n'est ainsi pas purement et simplement abandonné par Gramsci, mais se trouve reformulé et réintégré, de façon originale, au sein d'un concept critique plus étendu, celui de conception du monde.

L'article explore la manière dont Gramsci formule son idée d'émancipation populaire. En partant d'une comparaison avec la manière libérale de concevoir la relation entre les intellectuels et le peuple, l'étude propose de reconnaître le propre de l'idée gramscienne d'émancipation populaire dans la notion d'autoconscience intellectuelle. La première partie propose une reconstruction philologique de la problématique à partir d'une série de notes des Cahiers de prison rédigées à partir de mars 1932, tandis que la seconde propose une analyse politico-philosophique du § 1 du Cahier 11.

L'objectif de cet article est de proposer une analyse de la formule contenue dans le paragraphe 1 du Cahier 12, dans lequel Gramsci affirme qu'il convient de « […] considérer tous les membres d'un parti politique comme des intellectuels ». Cette affirmation, replacée dans le contexte de l'ensemble de la réflexion de Gramsci au printemps 1932, permettra ensuite de revenir sur la critique de la théorie élitiste que le philosophe italien développe dans les Cahiers de prison, pour ensuite permettre une relecture de ces analyses au prisme de la première confrontation de Gramsci avec l'œuvre de Michels, à l'automne 1917.