Contenu du sommaire : Littératures et identités

L'affirmation d'une « identité nègre » en littérature, qui voit le jour dans les années trente à Paris, est indissociable, à la fois, de la domination coloniale, des représentations dominantes des peuples noirs et des modalités de reconnaissance propres au champ littéraire. Les nouveaux prétendants à l'entrée dans le champ littéraire n'étaient pas disposés, en raison de leur capital scolaire, à occuper la position mineure d'« écrivains-noirs » régionalistes et exotiques qui leur était désignée. Influencés par les mouvements de la « Renaissance noire » aux États-Unis, encouragés par la découverte occidentale de l'« art nègre » et par le développement de l'ethnologie, ils entreprirent d'inverser le stigmate attaché à « l'identité nègre ». Pour se distinguer dans le champ littéraire, ils inventèrent une Culture et une Civilisation « nègres » et tentèrent d'en démontrer à la fois l'originalité et l'universalité.

Les auteurs autodidactes qui rejoignent le mouvement d'Henry Poulaille à partir de 1930 ont en commun d'endosser l'identité prolétarienne parce qu'elle leur permet, dans le contexte spécifique du débat sur la littérature prolétarienne (1925-1935), d'acquérir une visibilité inattendue. Ces auteurs risquent toutefois, à moyen terme, de se voir refuser toute légitimité. Les phénomènes de domination deviennent manifestes lorsque certains romanciers tentent de rénover l'utilisation littéraire du langage populaire. La littérature prolétarienne exprime aussi les paradoxes liés à l'expérience du déclassement. La coexistence fréquente au sein des romans de représentations populistes nostalgiques et de lieux communs misérabilistes, la sensibilité souvent traditionaliste qui s'y fait jour, prennent leur sens en fonction du parcours des auteurs. Certains d'entre eux, conscients de l'ambiguïté idéologique qui affecte leur démarche, utilisent alors l'écriture comme instrument d'une réflexion littéraire et socioanalytique.

Dans les années soixante-dix, parallèlement au mouvement des femmes, une partie des écrivaines a revendiqué une spécificité féminine de l'écriture. Cet article montre comment une identité sexuée stigmatisée s'est transformée en emblème d'une innovation esthétique dans les rangs de l'avant-garde littéraire. Et en quoi « l'écriture femme » a été un enjeu de classement entre auteurs féminins, et un moyen pour institutionnaliser la tendance « différencialiste » minoritaire dans le champ féministe.

Il s'agit ici d'envisager la question de la réciprocité des liens entre écriture et judéité. De manière classique, les écrivains juifs contemporains de langue française utilisent leur expérience, notamment biographique, comme matériau littéraire : l'identité, par exemple avec ce qui se joue au travers du rapport au stigmate, est donc susceptible de nourrir l'écriture. De manière symétrique, il est possible de montrer – au travers du cas de Georges Perec – que l'écriture peut également nourrir l'identité – en la revivifiant, voire en la ressuscitant. Il n'en reste pas moins que la relation entre écriture et judéité n'est reconnue et validée par les instances critiques, notamment la presse communautaire, qu'au prix d'une conception relativement classique de l'identité.

Le mouvement de « renaissance littéraire catholique » qui voit le jour au début des années 1910 est la rencontre d'un groupe d'héritiers dont les transformations sociales ont atteint les modes de reproduction et d'une institution, l'Église, qui, au lendemain de plusieurs crises qui ont profondément sapé son pouvoir, cherche tous les moyens de diffuser son discours. Pour ces jeunes écrivains catholiques, mettre sa pensée et ses œuvres au service de l'Église, c'est insérer son destin individuel dans le destin collectif de l'institution. Se réclamer de l'Église leur permet de valoriser leurs dispositions religieuses dans le champ littéraire, et donc de redonner à cette culture catholique, alors stigmatisée, une actualité. Cette revendication d'un « renouveau catholique » crée un noyau identitaire. En reliant l'art catholique à la Tradition, cette « renaissance » permet de masquer l'invention d'une position, celle de l'écrivain catholique, au moment où la religion se privatise.

L'article porte sur les relations entre l'histoire familiale et l'histoire nationale telles qu'elles sont construites ou reconstruites par Drieu La Rochelle dans ses écrits à caractère autobiographiques, notamment dans État-civil et dans Rêveuse bourgeoisie. Si l'adhésion de cet écrivain qui a opté pour le fascisme aux prophéties sur la décadence trouve son fondement dans l'expérience du déclin familial, le travail de reconstruction de l'histoire familiale est à son tour largement tributaire d'une vision idéologique du monde qui lui donne un sens en la rattachant au naufrage du vieux monde face à la modernité. Symbole de l'indétermination identitaire, l'oscillation entre le rêve et l'action, qui organise l'œuvre et la pensée de Drieu, prend aussi tout son sens par rapport à cette expérience du déclin et au sentiment d'impuissance sociale qu'elle a engendré, ainsi qu'il ressort de la lecture de son roman autobiographique Rêveuse bourgeoisie.

Selon les représentations dominantes, le dopage serait un problème récent et univoque associé à des intérêts externes au sport, et essentiellement économiques. Le phénomène serait une dérive du sport et le dopé un déviant. Cet article met en doute ces présupposés et interroge le dopage comme une contradiction interne de l'institution sportive. Il apprécie tout d'abord l'hypothèse du sport intensif comme conduite addictive avec ou sans produit dopants. En second lieu, il analyse les incidences de l'institution sur des cas significatifs de pratiques intensives. Enfin, il montre que l'addiction peut être envisagée comme une forme de sur-adaptation. Ces diverses hypothèses s'avèrent fructueuses pour aborder la question de la norme paradoxale qui régit le sport.