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Parmi les vertus dont un empereur romain se devait de faire preuve figurait la liberalitas. Aux trois premiers siècles du Principat, celle-ci pouvait prendre des formes variées. Nous avons décidé de nous intéresser à un type de largesses bien particulier : les grandes distributions exceptionnelles d'argent, de nourriture, de vêtements et d'objets divers appelées sparsiones de missilia. Le but de cet article est de mettre en évidence la façon dont ces bienfaits étaient accordés et ce qu'ils symbolisaient. Répondre à cette question met en évidence le rôle de Fortuna dans la répartition des lots. C'est ce qui fait en partie la singularité de ces types de dons grâce auxquels le prince apparaissait comme un bienfaiteur tout-puissant.

Les mots vivent et meurent : il en est ainsi de « hiérarchie » rejeté aujourd'hui par les sciences sociales au profit de termes plus techniques ; le mot connaît pourtant un grand succès au Moyen Âge dès le VIIIe siècle, grâce au Pseudo-Denys, et il est encore utilisé au XIVe siècle par l'auteur du Songe du Viel Pelerin, Philippe de Mézières. L'adoption de la grille d'analyse dionysienne sert plus que jamais à donner de la société une conception psychologique globale. Reducere per media ad unum, tel est postulat du Pseudo-Denys. Cette grille nouvelle sert opportunément à la fin du Moyen Âge dans un contexte de réforme et de croisade. Certes, les trois hiérarchies y sont quelque peu bousculées : on passe de trois à quatre hiérarchies, mais ce changement est voulu. La hiérarchie supplémentaire, dédoublement du studium ou ajout à celui-ci, est amenée par le rôle grandissant de l'institution judiciaire. Le but du retour ultérieur à l'Un est, grâce au Pseudo-Denys et à l'alchimie morale, la découverte de l'« élixir », de la « pierre philosophale », objets d'une quête résumés en une formule, l'« honneur du Christ », devenu l'honneur de l'humanité entière rassemblée en un unique destin. Voilà comment, à travers un songe, l'utilisation du Pseudo-Denys, inspirée par le nominalisme du temps et par un pragmatisme mystique, permet de porter un regard aigu sur les transformations de la rationalité médiévale.

À l'été 1521, dans le royaume de Valence, durant la révolte des Germanias, de nombreux musulmans sont conduits à recevoir le baptême. En 1525, Charles Quint, conseillé par une assemblée de juristes et de théologiens, décrète que ces baptêmes sont valides et que les convertis doivent être soumis à la foi catholique. La même année, Fernando de Loazes (1497-1568), juriste et procureur de l'inquisition de Valence, publie le Tractatus super nova paganorum conversione, traité juridique destiné à faire taire toute contestation sur la validité des baptêmes. L'article analyse l'argumentation développée dans cet ouvrage. Procédant selon la méthode scolastique, Loazes montre d'abord que les baptêmes sont invalides : la loi royale, la tolérance pontificale et le défaut de consentement des musulmans sont ses principaux arguments. Mais, dans les 2e et 3e parties du traité, il montre au contraire que les baptêmes de 1521 sont valides au regard du droit canonique, et qu'ils correspondent aux desseins de la Providence. L'argumentation est solidement fondée sur la doctrine élaborée par les canonistes et théologiens sur les baptêmes forcés, à l'occasion des conversions des juifs depuis le VIIe siècle. Au terme de cette analyse surgit une dernière question : le droit canonique devait-il dicter à Charles Quint une décision relevant du politique ?

À l'époque des Réformes, la Pologne-Lithuanie fut fréquemment décrite comme le royaume de la « tolérance » – loué ou dénoncé par les contemporains eux-mêmes – sur les marges d'une Europe déchirée par les luttes confessionnelles. Cette image fait oublier que la Confédération ne fut pas totalement exempte de conflits sanglants, avant même les crises des années 1640-1660. Parmi les divers assauts portés contre la pratique de la coexistence religieuse à partir de la fin du XVIe siècle, l'exemple de la communauté ruthène de rite grec permet de saisir certains processus responsables d'une telle transformation. Marqués par l'expérience de l'Union de Brest (1595) – tentative locale de rapprochement institutionnel entre les christianismes grec et latin –, les Ruthènes succombèrent peu à peu aux fissures internes, issues du refus ou de l'acceptation de la communion avec Rome, qui débouchèrent sur des épisodes violents. Hommes d'Église et laïcs s'engagèrent dans un jeu complexe, destiné à défendre la légitimité exclusive de leur choix d'obédience. Toutefois le clergé fut désigné comme le premier responsable de la division et devint la cible privilégiée des tensions. Dans les années 1610, l'évolution du contexte sociopolitique et le rôle pris par les cosaques dans le camp orthodoxe firent basculer les rapports de force et laissèrent davantage de place à l'affrontement direct. Les atteintes à la vie des clercs révélaient ainsi la construction progressive d'un imaginaire de l'ennemi et du « traître » dans la foi, devenu le miroir des craintes eschatologiques des fidèles. Cette intrusion de la violence dans le débat religieux sut produire un langage symbolique, exprimé dans les actions spontanées des assaillants et évoqué à plusieurs reprises dans les écrits des protagonistes du conflit. Elle servit également à faire apparaître et à creuser davantage le fossé confessionnel entre uniates et orthodoxes, là où les pratiques cultuelles préservaient encore l'illusion d'unité.

Gambetta et Ferry ont joué tous deux un rôle décisif dans la fondation de la IIIe République. L'examen de leurs correspondances permet de suivre l'évolution subtile de leur relation personnelle. Dans leur combat commun, le Lorrain réservé a subi l'ascendant du Méridional éloquent et il s'est vite tissé entre eux une chaleureuse amitié. Peu à peu, celle-ci s'est distendue et, après la conquête du pouvoir par les républicains, les ambitions se sont durement affrontées. Aujourd'hui, Ferry, loué pour son œuvre scolaire, désavoué pour son œuvre coloniale, demeure plus présent que son ami et rival dans la mémoire collective des Français.