Contenu du sommaire : Spécial : Proche-Orient: foyers, frontières et fractures

Cet article se penche sur l'histoire des pensées nationalistes arabes et du panarabisme. Il se situe à l'articulation entre les dimensions culturelle, politique et religieuse tout au long du siècle. Cet angle d'étude permet d'échapper à la vision étroite d'un nationalisme arabe originel, purement laïc par nature, dégagé au départ de toute influence religieuse et culturelle. En revenant sur l'importance des composantes linguistique et littéraire dans la structuration initiale de l'« arabité », en rappelant également que l'islamisme politique prend racine dans les premières décennies du siècle, l'article remet en cause la chronologie qui limite ces idéologies à leur seule incarnation autoritaire, dans les années 1950-1960, pour présenter le paysage composite d'une arabité aux aspérités multiples et aux fréquentes reconfigurations.

Le sionisme fait souvent l'objet d'éloges et de condamnations qui ont en commun de l'expulser hors de l'histoire, alors même qu'il est un produit de l'histoire du 19e et du 20e siècle. Né dans le contexte de l'émancipation, du printemps des peuples et de l'antisémitisme, son développement ultérieur sous la forme de l'État d'Israël tient largement aux événements clés du 20e siècle : la première et la seconde guerre mondiale, la décolonisation et la chute de l'Union soviétique. L'article examine la question récurrente de l'assimilation du sionisme au colonialisme et montre ensuite comment un projet, qui fut révolutionnaire pour le peuple juif après deux mille ans de conscience exilique, a échappé à la tentation totalitaire de nombre de projets révolutionnaires dont le sionisme fut contemporain.

Pétrifié au 20e siècle en un toponyme national, le nom de « Turquie » n'est pourtant pas d'un siècle et d'un seul. Il entrecroise de multiples tables de concordance des temps. D'un côté, il y a les longues durées recréées par les versions savantes du discours nationaliste. De l'autre, des profondeurs polysémiques invitent à tenter d'autres expériences d'actualisation, transverses au feuilleté chronologique. Ces mises en contemporanéité acceptent le risque de l'anachronisme méthodique : l'histoire de la Turquie que nous écrivons en ce siècle ne peut être seulement énoncée depuis ce siècle. Il convient donc de chercher à élaborer une approche qui, tout en prenant acte de la pose immobile adoptée par l'État nation, la dérange, et laisse voir les autres temps avec lesquels elle a dû composer. Une étude de cas est privilégiée à cette fin : la configuration aujourd'hui appelée « État profond », et la géométrie variable d'ères et d'aires qui s'appliquent à l'analyser.

La discrimination nationale est une notion dont le sens varie. Elle prend cependant toute sa signification dans le cadre des États nations. La transition de l'Empire ottoman, un État impérial multi-ethnique, aux États créés comme mandats de la Société des nations, fut l'occasion de ce phénomène. La discrimination était opérée différemment et avec des objectifs variables d'un pays du Proche-Orient à un autre, selon l'équilibre politique au sein des élites locales et selon la vision sociopolitique qui avait façonné ces États. Pendant les Mandats et après les indépendances, les nouveaux États ont eu tendance à sélectionner les communautés qu'ils étaient prêts à accueillir parmi leurs citoyens. Les membres d'autres communautés, moins fortunées, furent dénationalisés par de multiples moyens, surtout par l'émigration et par les politiques d'expulsion. Les Palestiniens, dans les différents États et territoires qu'ils habitent, constituent un exemple des processus d'exclusion par discrimination nationale.

Lorsque la France s'installe en Syrie et au Liban au lendemain de la première guerre mondiale, elle doit faire face à une profonde insécurité. En particulier, les confins méridionaux de la Syrie mandataire, au contact d'une Transjordanie encore balbutiante, représentaient une zone particulièrement sensible. Expliquer comment cette région frontière devint une ligne frontière permet non seulement de comprendre comment le Moyen-Orient moderne est né, mais permet aussi de comprendre comment ces nouvelles frontières ont affecté les représentations, à la fois géographiques et politiques, que les populations locales avaient d'elles-mêmes.

Le présent article se propose d'étudier la délimitation de la frontière turco-syrienne dans les années 1920 et 1930, afin d'illustrer le rapport dynamique entre le développement des frontières contemporaines – lignes précises et fixes, délimitant des territoires bien définis – et le développement de l'État nation. En Turquie, la définition de la frontière faisait partie de l'extension du pouvoir du nouvel État républicain sur le territoire qu'il revendiquait. La frontière jouait aussi un rôle important dans le discours nationaliste de la République, puisqu'elle servait à définir non seulement le territoire de l'État, mais aussi les groupes et populations qu'il fallait en exclure. En Syrie, si la délimitation de la frontière jouait un rôle identique dans l'extension du pouvoir de l'État mandataire, elle jouait un rôle discursif davantage dans le discours nationaliste arabe syrien que dans le discours de la puissance mandataire.

L'article se penche sur l'identification des Palestiniens durant les premières années de leur exil libanais (1947-1958). Il s'agit d'abord de revenir sur la mise en place des frontières séparant le Liban de la Palestine mandataire et de l'État d'Israël post-1948. Il est ensuite question d'étudier tout un ensemble de politiques qui définissent l'attitude institutionnelle libanaise à l'égard d'une population étrangère. L'article se termine par une analyse de l'impact des frontières sur le façonnement des nouvelles identités palestiniennes et libanaises, de la redéfinition de l'espace dans lequel s'étaient construites les identités des habitants de part et d'autre de la ligne séparant le Liban sous mandat français de la Palestine sous domination britannique, du Liban indépendant avec le nouvel État d'Israël.

Cet article étudie l'œuvre d'Anwar Shā'ul, un intellectuel irakien juif, pendant la période de l'entre-deux-guerres. Né en 1904 à Hilla, Shā'ul est devenu l'un des journalistes et des auteurs de nouvelles les plus influents de la nation. La carrière de Shā'ul dans l'entre-deux-guerres montre comment celui-ci a choisi de construire une identité juive-arabe qui refléterait le désir de sa communauté d'être intégrée dans la communauté nationale arabo-irakienne, tout en conservant son caractère religieux distinctif. Il s'est approprié et a manipulé le langage officiel de l'État, en affirmant que l'unité arabe nationale signifiait l'inclusion des Arabes juifs dans la culture irakienne. Vivant à une époque caractérisée par des conflits religieux et ethniques, Shā'ul et ses pairs intellectuels (juifs, musulmans tout comme chrétiens) ont tenté de diffuser une image plus tolérante, démocratique de l'État irakien.

L'article se propose d'analyser les modalités de la construction des frontières ethnonationales qui traversent l'État d'Israël depuis sa création, à la lumière de la formation de son système scolaire entre 1947 et 1953. L'analyse des débats et des crises politiques de cette période charnière éclaire le rôle décisif joué par la ségrégation entre les élèves juifs et arabes non seulement dans la mise à l'écart et le contrôle de la minorité arabe, mais aussi dans la tentative d'homogénéisation d'une collectivité juive alors confrontée à l'immigration de masse. « Creuset » où doit se réaliser la promesse sioniste de création de la nouvelle identité nationale, l'École devient paradoxalement le lieu de l'ethnicisation des relations sociales en Israël, celui où se cristallisent les frontières ethnonationales non seulement entre Juifs et Arabes, mais aussi entre Juifs ashkénazes et séfarades, notamment à travers l'inscription durable du lien entre ethnicité et religion.

L'appartenance au système confessionnel libanais apporte aux chiites une certaine reconnaissance en tant que groupe constitué, mais ce constat ne nous informe que peu sur la façon dont ils se définissent comme chiites aujourd'hui. Nous prendrons l'exemple du Liban-Sud qui a une histoire particulière, tant par l'ancienneté de la présence chiite que par son contact direct avec l'occupation. Après avoir posé quelques jalons de l'histoire des chiites au Liban, nous verrons comment s'est opérée leur prise de conscience communautaire, entre adhésion à des partis de gauche et affirmation d'une identité confessionnelle (re)découverte à la faveur de la guerre civile et de l'occupation israélienne. L'iconographie et les cimetières de villages, à travers l'étude de la mise en scène des martyrs, permettront ensuite de comprendre comment, entre contrôle partisan et ancrage local, les chiites du Liban-Sud se vivent comme chiites depuis la libération de la région en 2000.

Cet article fait le point sur les rapports intercommunautaires druzo-chrétiens dans le Liban d'après-guerre et se penche sur les conditions et les difficultés d'une réintégration des chrétiens dans leur milieu d'origine après plus de quinze ans de séparation avec leurs voisins de toujours, depuis leur expulsion hors de la Montagne en 1983. Les relations druzo-chrétiennes d'avant-guerre sont revisitées, en soulignant qu'elles étaient caractérisées plus par une proximité que par la mixité. Lors de la guerre de 1975-1990, le code tacite de sociabilité forcée qui régulait ces relations et prévenait la violence n'a pas été suffisant pour empêcher la rupture entre druzes et chrétiens. Les préjugés qu'ils nourrissent sont le fruit de leur cohabitation historique et de leurs mémoires affrontées. L'installation massive, souvent forcée des chrétiens en ville et leur adoption de tendances citadines a suscité de leur part un relâchement des pratiques propres au milieu rural restées chères aux druzes.

Cet article a pour objet l'histoire du féminisme jordano-palestinien depuis les années 1950, entendue comme un cas d'étude exemplaire des recompositions des organisations féminines au Proche-Orient. Depuis les années 1980, ce féminisme a subverti les frontières partisanes, s'est émancipé du nationalisme, avant de s'approprier puis de redéfinir les nationalismes, palestinien puis jordanien, au sein desquels il s'est forgé des années 1950 aux années 1980. Ce féminisme s'est aussi démocratisé en s'ouvrant aux classes moyennes et populaires. Ainsi, contrairement à l'idée d'un renforcement du conservatisme social dans la région au cours des années 1980, qui voit l'émergence de l'Islam politique dans la sphère publique régionale, c'est à partir de cette période que commencent à être formulées des revendications plus radicalement féministes. Celles-ci sont liées à l'émergence de nouvelles actrices militantes, séculières et islamiques, et aux relations qu'elles nouent. Elles sont le plus souvent issues de groupes sociaux ayant moins eu accès à la représentation sociale et politique. Ce féminisme politique hors frontières peut être qualifié de postpartisan, postnationaliste et postislamique. Il s'emploie à contester les violences et les situations de minorités sociales et politiques, à travers la notion large de discrimination (tout à la fois sexuelle, sociale et politique), replaçant au cœur du politique une question démocratique élargie, de la sphère intime et privée à la place des groupes sociaux et nationaux au niveau régional et mondial.