Contenu du sommaire : Les pratiques religieuses dans la Russie post-soviétique ...

Sur la base d'enquêtes sociologiques représentatives menées, dans les années 1989-2005, par le Centre d'analyses de Iouri Levada (Centre Levada, antérieurement VCIOM), l'auteur s'intéresse à la propagation de la religion orthodoxe dans la société russe : le contenu de la foi et ses liens étroits avec des croyances archaïques et magiques, les mécanismes institutionnels de sa reproduction (Église, famille, école), la corrélation entre l'appartenance ostentatoire à l'orthodoxie et l'identification ethnique et nationale des Russes (pour la grande majorité d'entre eux, « orthodoxe » signifie russe), le rapport à ceux qui sont désignés comme les « autres » (les « intrus » d'un point de vue ethnique, les représentants d'autres nations et cultures), les opinions politiques (le penchant pour un chef autoritaire doté d'un pouvoir fort, la rhétorique nationaliste sur la « voie particulière » de la Russie, la nostalgie de l'URSS en tant que grande puissance).

Sur la base d'une enquête qualitative dans la paroisse du village de Frjanovo, dans la région de Moscou, nous analysons les caractéristiques culturelles de l'orthodoxie russe et les stratégies de renaissance religieuse au niveau local entre 1991 et 2004. On peut distinguer deux périodes marquées par des différences tant dans la pratique liturgique que dans le discours religieux et dans les relations entre le clergé et les laïcs. La renaissance de la culture religieuse a successivement évolué dans deux directions différentes. Le premier courant cherchait à conserver la tradition locale : les coutumes, les principes et les idées qui s'étaient perpétués au sein de la famille. Le second courant, en revanche, tend à installer une nouvelle culture religieuse, « d'en haut », en créant de nouveaux textes (livres, émissions de télévision, prêches) et de « nouveaux croyants ». En donnant un sens neuf aux substrats anciens, on construit une nouvelle culture pensée comme un retour à la tradition des ancêtres, comme une renaissance de la culture russe, dont le but final est l'établissement d'un État orthodoxe.

La vénération des icônes est, dans l'orthodoxie, une des formes les plus répandues de piété. Sur la base d'archives non publiées et d'enquêtes de terrain effectuées en 2002-2004, nous étudions le processus de transformation de cette pratique à travers l'histoire, à commencer par les réformes ecclésiales de Pierre Le Grand, en nous intéressant tout particulièrement à la copie de Bronnicy de l'icône de Jérusalem. Aujourd'hui, les croyants, en quête de pratiques « authentiques », contribuent activement à la conservation et à la renaissance de coutumes anciennes liées aux icônes miraculeuses. Mais si, au XIXe siècle, l'icône était uniquement vénérée parce qu'elle était censée guérir des maladies, aujourd'hui le miracle acquiert de nouvelles significations.

Le starcestvo est une pratique religieuse informelle au sein de l'Église orthodoxe russe. Il est analysé ici comme un phénomène parallèle à la doctrine théologique officielle participant du système de pratiques et de croyances qualifié d'« orthodoxie populaire ». Notons qu'il est loin d'être homogène. L'influence des starq/ (pères spirituels) est primordiale ; ces prêtres officiellement rattachés à l'Église orthodoxe russe jouissent d'un ascendant sur les croyants et le clergé qui est reconnu par l'épiscopat. De fait, ils ont instauré leur propre système d'administration de l'Église. Prenant à titre d'exemple l'un d'entre eux, l'archimandrite Naum (Bajborodin), nous étudions les rapports entre le starec et ses disciples. Ce faisant, nous analysons autant l'influence du starec sur la vie de l'Église, y compris dans les domaines politique et social, que les mécanismes psychologiques mis en œuvre pour régenter les adeptes.

L'article est consacré à l'influence réciproque des traditions « populaire » et « canonique » de l'orthodoxie. Il met en évidence les diverses formes de religiosité à partir de l'appréhension qu'ont les croyants des sacrements, des rites et des fêtes ainsi que de la vénération des saints. L'auteur s'intéresse aux différentes attitudes des serviteurs du culte face à la religion dite populaire. Cette étude est fondée sur des entretiens menés en 2002-2004 avec des membres du clergé et des laïcs du diocèse de Riazan ainsi que sur des publications de la presse locale, orthodoxe et séculière.

Le culte des saints (awliya') constitue dans l'islam une sorte de défi intellectuel pour les savants musulmans (oulémas) ainsi que pour les orientalistes. En identifiant les particularités post-soviétiques de ce culte, l'auteur a pour objectif de réviser les approches modernes de la « renaissance » islamique dans le Caucase du Nord à la fin du XXe siècle. S'appuyant sur les matériaux recueillis sur le terrain auprès d'un petit peuple montagnard, les Routouls du Sud-Daghestan, il cherche à comprendre ce que signifie aujourd'hui la religiosité musulmane au niveau micro-social d'une communauté kolkhozienne ou d'un clan rural. Il s'intéresse surtout aux types de sanctuaires de la vallée de Samour, leur architecture et leurs rites, aux récits légendaires concernant les cheikhs enterrés dans cette région, aux fonctions sociales des lieux saints et à leur lien avec le soufisme. Le cas routoul de la pratique musulmane post-soviétique révèle son caractère hybride. N'appartenant ni aux survivances pré-islamiques, ni aux rites des confréries soufies, celle-ci témoigne de la transformation globale de la société musulmane locale sous l'influence des réformes modernes laïcisantes. Pour mieux cerner la mosaïque religieuse post-soviétique, il faut renoncer définitivement aux oppositions simplistes entre islam traditionnel et islam moderne, islam du Livre et islam populaire.

Le mouvement religieux des judaïsants russes (subbotniki - soubbotniks) est apparu dans les provinces du centre de la Russie au milieu du XVIIIe siècle et existe encore de nos jours. Il se distingue des autres mouvements iconoclastes (doukhobores et molokanes) par son attachement exclusif à l'Ancien Testament, par ses pratiques religieuses juives et son intérêt pour la littérature religieuse juive russe. La présence simultanée, dans la culture religieuse des judaïsants, de deux principes distincts - la référence aux textes bibliques et l'autorité de la tradition orale juive - crée des tensions au sein de leur mouvement et le divise en tendances « karaïms »-soubbotniks et « talmudistes »-ghères. L'auteur étudie ici un conflit né à la fin des années 1990 dans la communauté religieuse juive de la ville de Volgograd où s'affrontent de nouvelles tendances du judaïsme - liées à l'arrivée de représentants d'organisations culturelles israéliennes, puis d'un envoyé du has- sidisme loubavitch - et les traditions des judaïsants russes qui, jusqu'à il y a peu, en constituaient le noyau. L'analyse se fonde sur la distinction entre deux idéal- types de communautés : les communautés « textuelles » et les communautés « identitaires ».