Contenu du sommaire : Usages de Platon

Rousseau fait allusion deux fois dans le Contrat Social au Politique de Platon. Ces allusions, pour peu qu'on examine leurs différences d'une version à l'autre du Contrat Social et leur contexte d'apparition dans chacune de ces versions, révèlent que Rousseau a non seulement bien lu le Politique et compris ses enjeux mais qu'il a fait un usage positif de ce dialogue, ainsi que des Lois, pour élaborer la figure de son Législateur. L'appendice regroupe l'ensemble des marques et annotations que Rousseau a portées sur son exemplaire de Platon qu'il lisait en latin dans la traduction de Ficin, revue par Grynaeus.

La première traduction française intégrale du corpus platonicien fut publiée, de 1822 à 1840, par Victor Cousin. En s'appuyant à la fois sur l'ordre dans lequel furent publiés les dialogues et sur la comparaison entre les cours de Cousin et les arguments qu'il rédigea pour les dialogues publiés de 1822 à 1831, l'article cherche à démontrer le lien entre cette publication et les circonstances où s'est trouvé Cousin durant ce laps de temps, passant du statut d'opposant à des positions de pouvoir, mais sans jamais renier ses convictions forgées au contact de Royer-Collard et des doctrinaires.

On considère généralement que les deux grands platoniciens de l'ère victorienne – George Grote et Benjamin Jowett – ont défendu des perspectives opposées sur Platon. Tout ce que leurs lectures respectives ont de commun n'est pas moins important : une herméneutique « atomiste », en réaction contre toutes les tentatives de systématisation des Dialogues, et un mélange d'attention scrupuleuse portée à l'historicité des textes et d'insistance sur l'idée que donner sa place à Platon dans l'histoire de la philosophie et dans « l'échelle du progrès humain » fait partie de l'obligation qui incombe à l'historien

Ce n'est pas leur critique du régime démocratique qui rapproche Platon et Nietzsche mais un même diagnostic : la démocratie est l'avant-dernière étape d'une déchéance dont la dernière est la tyrannie. Un tel diagnostic ne se comprend qu'à la condition de rejeter les interprétations déterministes du livre VIII de la République et de faire appel aux concepts nietzschéens de généalogie, provenance (Herkunft), type. C'est ce même schème qui explique chez Platon le passage d'un extrême à l'autre – de l'homme démocratique au tyran – et qui chez Nietzsche annonce le destin de l'Européen moderne : son nihilisme passif engendrera un animal grégaire, un « dernier homme ».

La question de la « réhabilitation » de Platon en Allemagne, après 12 ans de régime nazi marqué par des usages abusifs de la philosophie platonicienne a été compliquée par l'intervention de K. Popper. Le premier volume de son œuvre La société ouverte et ses ennemis intitulé L'enchantement de Platon, du fait de la lecture totalitaire de Platon qu'il défend, a étrangement corroboré l'exégèse nazie. Plusieurs critiques ont accusé Popper de ne pas tenir compte du caractère utopique de la politeia, d'en ignorer le potentiel démocratique, de lire Platon littéralement, ou encore d'ignorer la charge contre le libéralisme contenue dans sa philosophie. Mais, sans passer par Popper, certains ont également tenté de sauver l'image d'un Platon humaniste, tandis que certains auteurs nazis ont continué de défendre leurs interprétations.

Le souci de ce que Platon appelait la stabilité de la relation entre la cité et l'âme devrait faire partie intégrante de ce que nous appelons « durabilité ». Non que Platon ait pensé la durabilité en termes écologiques mais sa République étudie la manière dont on peut rendre une société socialement et psychologiquement stable – non par la répression mais par l'interaction stable des motivations et des valeurs de la population de manière à produire et reproduire une forme souhaitable de relation sociale. Les moyens de parvenir à une telle stabilité – les vertus qui visent le bien de la totalité – sont déjà mis en œuvre par l'encadrement de certaines entreprises et par les militants écologistes ; leurs opposés, les vices, ont entre-temps contribué aux crises tant écologiques que financières.

La correspondance de Maurice Deslandres avec Maurice Blondel livre les interrogations politiques d'un catholique social avant 1914. Deslandres, fondateur et pilier des Semaines sociales, y exprime son refus de l'engagement politique à l'occasion de sa rupture avec le Sillon, refus confirmé dans les mêmes termes au cardinal Gasparri en 1927 à propos de l'Action Française. La position de Deslandres permet de saisir les justifications d'un catholicisme social soucieux d'un civisme qui écarte encore l'engagement politique proprement dit.