Contenu du sommaire : La description en questions

La phénoménologie a été caractérisée par ce geste qui consiste à faire du « donné » un principe absolu. Cependant, une analyse grammaticale de l'« être-donné » révèle qu'un tel usage absolu de la notion la sépare de ses conditions naturelles de signification. Cette analyse met en évidence la conditionnalité essentielle de cette « donnée », qui requiert de la réalité que celle-ci vienne remplir les trois dimensions inhérentes à la syntaxe du don. Sur la base d'une telle critique, l'auteur suggère un autre point de vue sur la donnée, qui l'interprète selon une perspective intégralement réaliste, ce qui implique aussi bien une méthode philosophique particulière, qu'on pourrait appeler « contre-phénoménologie ».

La phénoménologie de Husserl est tenue pour descriptive dans la mesure où elle montre comment les choses apparaissent. Cela commence avec la visée de toute chose comme quelque chose. Voir et « voir comme », montrer et dire, sont profondément entrelacés. Toutefois, la description indirecte va plus loin. Elle se réfère à quelque chose en renvoyant à quelque chose d'autre – nous le savons depuis le concept de communication indirecte de Kierkegaard et l'analyse bakhtinienne de la parole indirecte et de la citation. Une approche indirecte est requise aussitôt que notre expérience dépasse le royaume du sens et de l'intentionnalité, car nous sommes alors confrontés à quelque chose qui nous affecte et à quoi nous répondons. Les principales figures de l'indirectivité vont au-delà du sens sous la forme de l'excès, de la déviance, ou du retrait. La voie de la description indirecte sera illustrée en référence à quelques phénomènes cruciaux : la dimension passive de l'attention, le caractère responsif de la liberté, le fait de porter témoignage de la violence, et la scission entre le dire et le dit.

« Le moment topologique » désigne la référence commune à la topologie faite par de nombreux auteurs dans les années soixante (Merleau-Ponty, Lacan, Deleuze, Foucault, Derrida). Dans le paradigme phénoménologique, il conditionna deux réponses antonymes : d'un côté, chez Merleau-Ponty, il ouvrit la voie vers une nouvelle réduction, d'un autre côté, chez Derrida, il permit une rupture d'avec le cadre méthodologique de la phénoménologie. C'est pourtant le dépassement de cette opposition qui est ici proposé.

Pour résister à la destruction de la vérité qui menace la pensée contemporaine, on se propose de revenir à la thèse de Husserl : à la position d'un point de vérité qui s'identifie à l'évidence absolue de l'ego cogito, telle qu'il se donne dans sa chair. Mais cette évidence apodictique n'est pas forcément adéquate : il faut alors se demander ce que doit être la vérité de l'ego pour s'entrelacer à de la non-vérité et ce que doit être la chair pour que l'auto-donation incarnée de l'ego se dissimule à elle-même. Une reconstruction transcendantale de la théorie merleau-pontyenne du chiasme tactile permettra de répondre à ces interrogations.

Au début du XXe siècle une idée semble prééminente chez deux philosophes aussi différents que Husserl et Peirce : le projet d'une philosophie purement descriptive appelée phénoménologie (phanéroscopie chez Peirce), une science sans présuppositions. Dans les années 1920-1940, deux autres philosophes importants, Dewey et Wittgenstein revendiquent l'idée que la philosophie est une description de l'ordinaire. Wittgenstein entend décrire des faits bien connus qui nous échappent à cause de leur familiarité. Ainsi la philosophie doit être descriptive, mais le peut-elle ? Et qu'est-ce que cela signifie ? Cet article cherche à montrer que la description ne suffit pas à ces auteurs et qu'en fin de compte ils trahissent leur projet descriptif.

Cet article étudie le développement des réflexions de Darwin sur l'éthique, de ses Carnets de notes (1836-1844) à La filiation de l'homme (1871). Loin d'être un épiphénomène tardif, l'approche naturaliste de l'éthique de Darwin est largement dessinée dès 1840 : elle explique la convergence du sens moral (James Mackintosh) avec un critère d'utilité rétrospectif (William Paley révisé). Le travail ultérieur de Darwin clarifie la relation entre instincts et habitudes morales héréditaires, tout en soulignant le rôle central de la sympathie dans l'origine et l'évolution du sens moral.

L'objet de cette étude est de présenter certains enjeux actuels de la philosophie sociale. Honneth voit dans la reconnaissance une exigence normative de la relation sociale et un concept critique en mesure de soutenir les luttes sociales contre le déni de reconnaissance et la vulnérabilité sociale. Butler envisage plutôt la reconnaissance comme une relation de pouvoir, et elle voit dans la notion d'« appréhension » un instrument critique pour envisager à nouveaux frais la reconnaissance. La vulnérabilité du corps et la précarité de toute vie ne sont pas reconnues pleinement mais sont susceptibles d'être appréhendées. Au travers de leur débat, c'est une conception du sujet produit intersubjectivement, et de son autonomie décentrée, qui se fait jour, en particulier avec l'idée butlérienne d'un sujet perméable, pensé à travers la relecture du conatus spinoziste.