Contenu du sommaire : Les territoires de l'amnistie

L'amnistie pose au XXe siècle la question des liens entre mémoire, justice et réconciliation. Ce nexus est mis en jeu de manière exemplaire par la querelle des Historiens allemands telle qu'elle est traitée par Jürgen Habermas et Paul Ricœur. Les deux rhétoriques de la réconciliation de la Cité divisée par l'éradication de la haine et de la vengeance, grâce à la médiation de l'oubli ou grâce à la médiation de la mémoire posent l'une et l'autre la question des rap-ports entre justice et pardon. Jürgen Habermas tente de dépasser cette alternative en construisant une culture politique fondée sur un rapport critique à l'histoire. Aux marges des institutions de clémence se profile une rhétorique de l'excès. Une cité qui se réconcilie ne le fait pas sans reste. Mais cet irréconcilié n'a pas à se produire d'après une définition intangible et universelle de l'irréconciliable.

L'enjeu historique et politique de la question de l'amnistie en Belgique ne peut se comprendre qu'à la lumière d'une analyse de faits qui remontent à l'après première guerre mondiale. Au lendemain de celle-ci, une partie du mouvement flamand cesse de considérer la Belgique comme le seul cadre possible et s'inscrit de plus en plus radicalement dans une identité flamande anti-belge. À la faveur des années 1930, cette identité se drape en plus de pans nationalistes et fascistes. Les événements de la seconde guerre ne font que consolider cet engagement. Du côté francophone, il y a dès lors une assimilation de fait entre mouvement flamand et collaboration avec l'occupant, ce qui permet de jeter un large discrédit sur toute revendication flamande. Mais ce patriotisme belge francophone perd peu à peu de sa vigueur au fur et à mesure que la structure même de l'État belge est remise en cause. C'est dès lors au nom de l'antifascisme qu'est refusé tout geste d'amnistie, une revendication portée par le seul monde politique nationaliste et catholique flamand. Mais cette revendication a peu de chances d'aboutir y compris dans un seul cadre flamand à l'heure où le retour du spectre d'une extrême droite politiquement très présente oblige l'ensemble de la classe politique à se profiler plus que jamais en ardents défenseurs de la démocratie.

L'historicisation de la guerre 1943-1945 induite par l'amnistie Togliatti s'apparenta plus à un déni de la guerre civile qu'à une véritable refondation politique démocratique. De fait, le conflit entre fascistes et communistes se perpétuera de manière souterraine durant la guerre froide avant de se rallumer au cours de la décennie 1969-1978 lorsque le PCI fut sur le point d'accéder démocratiquement au pouvoir. Le déni dont fait aujourd'hui l'objet l'ampleur du mouvement social des « années de plomb » ne ferait ainsi que redoubler celui qu'avait introduit l'amnistie Togliatti. La gauche, incapable de faire retour sur sa propre violence, refusa l'idée qu'il y ait eu en Italie une guerre civile, puis un vaste mouvement social qui réveillait l'ancien conflit entre fascistes et anti-fascistes. Loin de suturer les plaies des différentes parties en lutte, ce déni permit peut-être à la jeune démocratie italienne de s'affirmer, mais rendit toute véritable réconciliation impossible comme le prouve aujourd'hui encore l'âpre conflit des mémoires qui oppose aussi bien les politiciens que les historiens italiens.

Le débat sur les extradés italiens en France a produit un débat historio-graphique dans la société dans un croisement des commentateurs français et italiens. Ce débat à conduit non seulement à réexaminer les « années de plomb » italiennes mais à évoquer la Commune de Paris et la Révolution française. Cet article montre comment ce débat se noue et analyse les enjeux politiques de ces références tant du point de vue du débat que des plis historiques ainsi sollicités.

Aujourd'hui, l'interrogation récurrente sur le traitement de la violence poli-tique est rendue plus aiguë que jamais, face à la transformation profonde de la terreur et de la force à l'échelle planétaire. L'entrée du monde dans un état de « guerre totale » entraîne des conséquences bien connues à l'échelle du droit international. Au sein de l'Union européenne, engagée dans une forme inédite de vie politique postnationale, plus encore, appelée à réaliser la démocratie cosmo-politique, la question se pose de manière saillante de savoir : en cette période charnière pour l'avenir de l'Europe et des valeurs qui constituent sa raison d'être, qu'advient-il de la civilisation juridique humaniste qui lui est propre et dont les fondements, y compris dans le domaine de la répression pénale, ont été posés depuis l'après-guerre ? Quelles sont les tendances structurelles et normatives à l'œuvre dans la construction, sans précédent, d'un espace judiciaire pénal européen ? Cet article tente d'en dégager les grandes lignes qui affectent les conditions de possibilité de la clémence démocratique et en particulier de l'amnistie.

Nous nous interrogerons sur la nature du lien possible entre féminisme et art contemporain. Entre frottements et glissements, crispations et engouements, depuis les années soixante, cette rencontre d'influences s'énonce clairement. Notre réflexion pourrait se construire suivant deux axes à la fois proches et distincts, à savoir l'apport du féminisme dans l'art contemporain, et l'apport de l'art contemporain dans le féminisme. Nous choisirons le premier, tout en gardant à l'esprit que les échanges sont multiples et se rencontrent en de nombreux points.Nous souhaitons diriger notre pensée et nos interrogations, dans un contexte français volontairement flou et nous nous demanderons s'il est possible que la France demeure l'un des derniers pays à regarder encore le féminisme comme une « option » exotique dans le panorama de la pratique artistique, critique et pédagogique contemporaine ?

En Italie, la question de l'amnistie des crimes et délits des « années de plomb » (1969-1982) reste à la fois controversée et verrouillée. Cette période fut marquée par des actes terroristes perpétrés par des membres de l'extrême gauche, de l'extrême droite et de l'État. À l'exception d'anciens activistes et de quelques figures isolées, la plupart des différents intervenants (parlementaires, magistrats, avocats, juristes, porte-parole des victimes, journalistes, etc.) sont persuadés, pour des raisons multiples et variées, de l'impossibilité d'une clémence collective (« les conditions politiques ne sont pas réunies »), autosuggestion qui, en retour, complique toute solution en la matière. Si la grâce présidentielle au bénéfice de quelques-uns, dont Adriano Sofri, semble plus envisageable, elle ne s'est toujours pas concrétisée. Ces veto entrecroisés dépendent et participent fortement du contexte, à savoir de ce que les protagonistes perçoivent comme (im)possible de faire.

L'article tente de mettre en lumière les limites de la démocratisation par l'imposition de normes globales et plus particulièrement en Roumanie. Sont avancés, en premier lieu, quelques traits saillants de la notion de transparence telle qu'elle est prescrite au niveau international pour les pays postcommunistes. Ensuite, le propos se concentre sur l'analyse des résultats d'une opération de monitoring d'une loi de transparence par une ONG que nous comparerons à une affaire de détournement d'argent mettant en cause une ministre en place. Ainsi, les limites et conséquences inattendues d'une telle politique pour divers acteurs impliqués dans la politique (ONG, État, parti politique) apparaîtront de manière un peu plus lisible. Relevant d'une technologie politique de démocratisation, le respect de ces lois (de transparence) s'inscrit dans un jeu de standardisation international plus que dans une préoccupation orientée vers des problématiques locales.