Contenu du sommaire : Simone de Beauvoir et la psychanalyse

Soudain, Le Deuxième Sexe, qui redonne vigueur à la grande peur du sexe féminin et de sa prétendue sauvagerie. Beauvoir est insultée pour les mêmes raisons que Freud l'a été. Beauvoir est l'introductrice en France, dix ans avant Lacan, du débat psychanalytique sur la sexualité féminine durant l'entre-deux-guerres entre Vienne et Londres.

Simone de Beauvoir s'est beaucoup inspirée, dans Le Deuxième Sexe, de The Psychology of Women d'Hélène Deutsch, malgré les différences théoriques qui l'opposent à la psychanalyse. La possibilité de ces emprunts s'explique d'abord par la complexité de la pensée d'Hélène Deutsch, qui nuance ses présupposés « naturalistes », parfois jusqu'à la contradiction. Surtout, l'auteur du Deuxième Sexe a su intégrer à son argumentation les observations de la psychanalyste en leur donnant une interprétation culturaliste, et en les enrichissant par d'autres apports.

Cet article présente la bibliographie sur le thème « Simone de Beauvoir et la psychanalyse ». Il montre que certains ouvrages critiques permettent de retracer l'intérêt constant de Simone de Beauvoir pour la psychanalyse, alors que d'autres développent la question de la concurrence entre psychanalyse et existentialisme. Certains auteurs montrent ce que la philosophie de Beauvoir apporte à la réflexion des psychanalystes, et d'autres insistent sur l'intérêt d'avoir introduit dans le féminisme la réflexion sur la psychanalyse. Enfin, quelques ouvrages relèvent que Beauvoir utilise elle-même, dans ses mémoires et ses romans, les grilles d'interprétation de la psychanalyse, et plusieurs critiques se servent des outils de la psychanalyse pour analyser l'œuvre de Simone de Beauvoir.

Bien que critique de Freud à partir d'une lecture existentialiste et tout compte fait sommaire de son œuvre, Simone de Beauvoir signale dans Le Deuxième Sexe sa dette envers la psychanalyse et ceci dès sa conception du « Sexe » comme une « expérience subjective ». Pour la première fois, le texte de Julia Kristeva propose une lecture des récits de rêve que Simone de Beauvoir a publié dans Tout compte fait. Elle examine aussi bien le rôle du couple Sarte/Beauvoir, que la place de l'écriture romanesque dans l'itinéraire de la philosophe et la militante. Elle suggère enfin l'intérêt de ses avancées comme de ses échecs personnels pour la théorie et la clinique psychanalytique.

Le lendemain de la manifestation du 20 novembre 1971 organisée par le MLF pour la libre maternité, Simone de Beauvoir fait un rêve « très différent des autres ». Et pour cause ! C'est une histoire de « fille stupide » qui habite dans un palais, d'un homme barbu, d'un plat rempli d'œufs crus sortis de leur coquille et d'une fourchette menaçant les « embryons ». Ce rêve en écho à la manifestation pour l'avortement libre manifeste-t-il un retour du refoulé d'une autre histoire d'œufs survenue quelque vingt ans plus tôt ? En reliant le récit du rêve à certaines lettres échangées avec Nelson Algren en 1948, où il est question d'œuf cassé, et même « tué », nous nous demanderons si Beauvoir n'est pas confrontée ici aux traces d'un possible avortement qu'elle aurait fait à Mexico en compagnie d'Algren.

À partir d'une comparaison entre le rêve et la création littéraire, l'article s'intéresse à la place de la femme dans l'écriture de Simone de Beauvoir. Son œuvre comme sa vie laissent entrevoir deux images de la femme : la femme enflammée et la femme réfléchie, l'une comme l'envers de l'autre. Ce thème est traité à partir de la question de l'autre et de la mort, en suivant l'indication de la phrase de Hegel, placée en exergue de L'Invitée : « chaque conscience poursuit la mort de l'autre ».

Une intellectuelle « privilégiée » se révèle une femme dotée, quasi en son origine, d'une force de jouissance de vivre, de lire et d'écrire assez stupéfiante. En un mot, il semblerait que chez Simone de Beauvoir, la jouissance prime sur l'effort de l'étude comme sur le traitement de la souffrance. En bref, le trio ou triangle humain entre le désir de savoir, l'élaboration de la souffrance et l'irruption de la jouissance se présente à notre lecture d'une manière inhabituelle pour l'histoire de la création littéraire, notamment celle des femmes.

Il s'agit de voir comment du mode de relation amoureuse que Sartre avait créé avec elle, Simone de Beauvoir fait un principe, par l'écriture.

Le Deuxième Sexe a été en grande partie écrit contre les théories des Américaines qui suivent aveuglément les partisans des Lumières, et mettent en avant la catégorie universelle d'être humain. La femme est, comme l'homme, un être humain, mais n'en est pas moins « singulièrement située ». En réduisant la situation à une sorte d'emballage social, Beauvoir laisse de côté les caractéristiques propres à chaque sexe. Cependant, dans les sixties et les seventies, pour qui conteste les idées reçues et participe à la cause des femmes la référence au livre de Beauvoir est un passage obligé.

La dualité à partir de laquelle s'organise l'aliénation féminine, portée à son comble dans la maternité, n'est pas celle du masculin et du féminin, comme dans nombre de pensées féministes, mais celle de l'« espèce » et du couple homme-femme : pour Simone de Beauvoir, les deux partenaires se trouvent « dévorés » par cette entité anonyme, dont l'emprise est toutefois plus forte chez la femme que chez l'homme.Dans cette pensée, la prise en compte de l'« histoire » nous contraint à infléchir le rapport entre maternité et aliénation : alors que, dans les temps primitifs, la maternité, par le risque d'abondance qu'elle entraîne, ne peut qu'entraver la puissance affirmative de l'humain guerrier, l'accès à l'agriculture provoque une assimilation de la femme à la terre et fait apparaître un rapport à l'activité qui déborde l'antithèse du passif et de l'actif.

En tant que psychanalyste et spécialiste des études de genre, Juliet Mitchell répond à Monique Schneider sur trois points :la femme alourdie par tout ce qui la signifie ;prévention de la grossesse, avortement, infanticide ;Beauvoir en tant que crypto-psychanalyste.

Si la maternité semble représenter, pour Beauvoir et même pour l'existentialisme en tant que philosophie, la suprême aliénation de la femme, cet article s'attache à montrer que c'est dans son discours sur la maternité que la pensée de Beauvoir révèle sa dimension psychanalytique dans la mesure où le nouveau-né et l'enfant prennent la place de l'inconscient. Par quoi la maternité offre au projet de l'être en soi, au cœur de l'existentialisme, une contre-éthique psychanalytique.

Dans cet article, j'expose la critique que Simone de Beauvoir fait du naturalisme, à l'occasion de l'explication de son attitude ambivalente vis-à-vis de la psychanalyse freudienne. Dans Le Deuxième Sexe, Beauvoir critique les implications naturalistes, réductionnistes et déterministes de la théorie freudienne des pulsions et du développement psycho-sexuel de l'enfant. Elle est cependant favorable à la dimension interprétative de la psychanalyse et tire parti des concepts psychanalytiques pour sa propre analyse de la féminité. Beauvoir reprend l'analyse de l'émergence de la différence sexuelle durant l'enfance dans la perspective de la phénoménologie et de la philosophie existentialiste. Je soutiens que ce faisant elle procède à une reformulation importante du concept de narcissisme féminin.

La question de la subjectivité nous semble traverser et travailler toute l'œuvre de Beauvoir, et c'est aussi autour d'elle que s'articule sans doute le dialogue avec la philosophie de Merleau-Ponty. De « l'empiètement » à la « chair », l'être-au-monde est sans cesse projet d'une coïncidence, qui ne parvient peut-être jamais à se réaliser.C'est en ce sens que nous envisageons la subjectivité chez Beauvoir au travers du concept husserlien de « Fiktion », et à partir duquel il nous semble possible de montrer des liens avec la théorie Lacanienne du stade du miroir. Mais si, comme nous le verrons, il y a bien une sorte de parenté descriptive et peut-être interprétative entre Le Stade du miroir et Le Deuxième Sexe, il nous semble pourtant que le regard de Beauvoir sur la psychanalyse reste un regard critique, en particulier pour ce qui relève de sa méthode.Il ne s'agit pas pour Beauvoir de décrire théoriquement les moments systémiques du chemin de la subjectivité vers elle-même, mais bien plutôt de dévoiler l'ambiguïté d'une subjectivité qui est perpétuel horizon.En ce sens, s'il y a bien une écriture analytique chez Beauvoir, elle sera écriture du chiasme, comme espace mixte d'identité et d'altérité, cette sorte de « fiktion » imminente, comme nous le disions, et qui ne peut s'exprimer qu'au travers d'une écriture anonyme de l'imaginaire.

Le second chapitre sur le point de vue psychanalytique dans lequel s'origine Le Deuxième Sexe amène Simone de Beauvoir à entreprendre la déconstruction de la naturalisation freudienne de l'oppression féminine, puisque Freud (parcourant la neurologie vers la psychanalyse) annonce que l'autonomie morale correspond à un rapport de l'individu à lui-même et non à la société. Comme Freud, Beauvoir écrit pour se comprendre et pour arriver à une universalité concrète. Elle sort ainsi d'une certaine utopie idéaliste, du sexisme sartrien (en ce que Sartre évoque les femmes pour parler de sexualité, de frigidité) pour philosopher, phénoménologiquement, sur l'oppression des femmes. Si Beauvoir s'attaque néanmoins au causalisme sexuel freudien en montrant qu'il est « phallocentré », elle refuse de crier pour autant au scandale devant l'idée d'une castration originelle de la femme dans la psychanalyse. Elle la ré-envisage comme un « destin » en repartant du naturalisme biologique, de la maternité comme occultation de la sexualité féminine et mise au service de la reproduction du mâle. C'est parce que l'affectivité féminine est dérivée de la naturalisation de cette oppression que la reprise du point de vue psychanalytique permet de passer d'un « hétéro-érotisme » à un « auto-érotisme », celui de la sexualité comme corps vécu de la femme.

Résumé« Ce n'est pas une entreprise facile que de discuter la psychanalyse. Comme toutes les religions — christianisme, marxisme — elle se montre, sur un fond de concepts rigides, d'une souplesse gênante... » écrit Simone de Beauvoir. Les rapports entre Beauvoir et la psychanalyse sont faits d'attraction/répulsion. Dans Les Mandarins, Beauvoir soulève la question du rapport de la psychanalyse à la politique et à l'histoire. Par cette mise en scène de personnages psychanalyste et intellectuel qu'elle qualifie de gauche, Beauvoir pose les questions suivantes : peut-on être psychanalyste et penser le politique ? Peut-on être psychanalyste et intellectuel de gauche ? Peut-on être psychanalyste et engagé dans une pratique sociale et non pas étouffé par une idéologie normative ? En somme, l'une des questions que pose Les Mandarins est la suivante : que faire face aux idéologies et au dogmatisme de tout système théorique ?

Dans cet article, je soutiens que Beauvoir joue au chat et à la souris avec la psychanalyse. C'est particulièrement le cas dans ses nombreux ouvrages autobiographiques, dans lesquels le « Je » n'est, à l'évidence, pas simplement le fruit d'une réflexion immédiate sur soi. En fait, les quatre volumes de son autobiographie constituent, à certains égards, une tentative de construire un soi public, insensible aux psychanalystes et plus lucide qu'ils ne le sont ; psychanalystes qu'elle aime couvrir de sarcasmes, bien que ce ne soit jamais de manière aussi agressive que Nabokov. Sa résistance à l'endroit de la psychanalyse va de pair avec sa propre réticence à s'exposer elle-même : son œuvre romanesque nous en dit souvent plus sur la dynamique de sa vie intime que son autobiographie. Cependant, la prise en compte simultanée de ces deux versants de son œuvre nous montre combien Beauvoir est au fait du discours psychanalytique. Elle peut choisir de le critiquer, elle peut souhaiter résister aux éventuelles interprétations psychanalytiques, il n'en reste pas moins qu'elle en use elle-même de plusieurs manières fascinantes.

Ce papier reprend le discours sur la théorie sémiotique de l'homologie de la production linguistique et matérielle avancée par Ferruccio Rossi-Landi pendant les années 1960, que cette revue a fait connaître aux lecteurs français en 1973, grâce à une traduction partielle d'un de ses textes les plus importants à ce sujet, et que la réimpression récente des Grundrisse rend de toute actualité, cette œuvre-là et d'autres de Marx lui ayant permis de saisir le rôle que joue le langage dans le passage de la structure (économique) aux superstructures (idéologiques). Il ne s'agit pas seulement de chercher à donner un aperçu plus rigoureux de la pensée de Rossi-Landi que ce qu'on peut en lire par les interprétations hâtives des commentateurs distraits ; mais aussi d'en révéler des développements inédits, notamment dans ses convergences possibles, et restées inexplorées jusqu'à présent, à l'intuition sémiotique de Breton et d'autres surréalistes oubliés. Car c'est aussi dans les enjeux d'une sémiotique révolutionnaire que le marxisme et le surréalisme se recoupent.