Contenu du sommaire : Variations épistémologiques

Parler du monde à partir de l'expérience sensible. Ce qui pouvait être considéré comme un sacrilège dans les sociétés scientifiques gagne tous les jours de plus en plus de reconnaissance dans ces milieux. Comme si le chemin que la science avait parcouru dans les temps modernes avait trouvé ses limites à en dire plus sur ses réalisations. Comme si une marque propre de l'homme et de sa volonté de connaître avait pu être assumée par la science, bien qu'elle ait toujours fait partie de l'élaboration de la pensée. Regarder le monde à partir de l'expérience sensible est un exercice de la pensée depuis des temps révolus, qui met l'homme en recherche constante des causes et de la régularité des phénomènes.

Est-ce que l'Imaginal peut se configurer comme une catégorie capable de définir le statut de l'imagination au troisième millénaire ? Cette année nous rappelle, en effet, le cinquantenaire de la disparition de Gaston Bachelard, qui a dédié de nombreuses réflexions à l'imagination en tant qu'imagination matérielle, inaugurant une démarche de pensée qui, adéquatement radicalisée, peut aboutir à l'Imaginal, ontologie de l'imagination matérielle. Selon une promotion de la matérialité sans précédent qui, bouleversant la démiurgie du sujet classique à l'avantage de la matière, sans pourtant s'épuiser dans un matérialisme vulgaire, prévoit l'affirmation d'une substance vive et active qui, grosse de possibles, pourrait justifier un ample éventail de possibilités, d'utopies, de pratiques désirantes : esthétiques, par exemple, ou bien éthiques et politiques, ou, enfin, scientifiques et neurobiologiques. Des parcours qui, poursuivis non seulement par Bachelard mais surtout par ses élèves et continuateurs, tels Merleau-Ponty et Dufrenne, démontrent la vivacité d'une catégorie en mesure de répondre, de nos jours, à des questions de saisissante actualité.

Dans Les structures anthropologiques de l'imaginaire, Durand (1968) soutient le caractère « fondamental » de la fonction d'imagination. Celle-ci constitue la matrice originelle à partir de laquelle toute pensée rationnelle se déploie. L'ancrage symbolique de l'activité théorique a été démontré pour la philosophie et la science. Le présent travail prolonge l'interrogation quant au champ de la philosophie des sciences : les systèmes épistémologiques puisent-ils dans des archétypes fondamentaux ? Une étude de cas est ici proposée ; elle porte sur La formation de l'esprit scientifique de Bachelard (1938). En se référant à la classification isotopique des images, cette œuvre apparaît structurée par une « dominante » schizomorphe et une hostilité envers les sémantiques mystique et synthétique. L'épistémologue se positionne, positivement et négativement, par rapport aux trois constellations imaginaires, en mesure d'inspirer une philosophie des sciences particulière. Y compris en épistémologie, « les concepts les plus purs ne se détachent du sens figuré originel ».

Cet article est une contribution à la redéfinition de l'interactionnisme symbolique à partir d'une revue critique du travail de David Snow qui tente de refonder les perspectives d'Herbert Blumer. Dans un premier temps, sont présentées quelques sources théoriques issues de l'école de Chicago. Ensuite, sont exposées les extensions apportées à la définition de Blumer basée sur l'imputation de sens par D. Snow (détermination interactionnelle, symbolisation, émergence, agentivité). Il se conclut par une appréciation critique de l'essai de reconstruction théorique de D. Snow et par une discussion axée sur l'importance pour la sociologie de l'intelligibilité de la notion d'interaction sociale et des vicissitudes de sa réception.

Le paradigme de la complexité d'Edgar Morin semble avoir ouvert de nouveaux chemins à la production de connaissance. Sa compréhension passe, entre autres voies, par l'étendue de ses signes. C'est ce que nous prétendrons explorer dans cet essai, dans son sens provisoire, à travers la sémiologie de Roland Barthes, en envisageant quelques aspects culturels et philosophiques.

Dans cet article, nous nous proposons de mettre en avant la pragmatique dialogique africaine qui intègre l'idée d'échange, de communication à partir et en fonction de « l'arbre à palabre ». On y trouve également l'idée de savoir, par-delà l'art de la dispute, tel qu'il se déploie dans le cadre de la pratique éthique et politique propre à la culture africaine congolaise, comment guérir de façon durable la dépravation généralisée des mœurs qui caractérise ladite société.

Nous proposons une réflexion sur la création artistique associée à la formation et la recherche comme territoire alternatif d'études du social. Nous parlons de chiasme car la recherche artistique se constitue sur un autre ordre qui vient permuter celui établi. Elle remet en cause les structures rationnelles qui dominent les autres disciplines et la recherche en général. Dans ce climat créateur, les images et toutes les manifestations artistiques se révèlent comme un potentiel qui amplifie les pistes de recherche. Ceci amène à d'autres processus de compréhension et de relation qui n'apparaissent pas dans l'écriture. Dès lors, les processus de création dans la dimension artistique nous approchent sensiblement des modes de découverte et de compréhension qui peuvent être partagés, appréhendés, dessinés, intégrés par la recherche artistique.

Le langage est en pleine mutation. Phénomène déjà palpable mais qui s'accentue de nos jours, il n'est pas seulement « instrument », mais toujours davantage « lieu » de communication par une sorte de spatialisation qui lui est propre. Au travers d'une nouvelle forme de socialisation, le langage ne redevient-il pas cette « ancienne nouvelle » manière d'être ensemble ? On essaie ici d'envisager ce « langage comme lieu » et son enjeu social à partir d'une approche phénoménologique des pratiques langagières actuelles.

Le système éducatif connaît une crise d'adaptation et ses méthodes traditionnelles ne correspondent plus aux attentes des jeunes générations, qui semblent de plus en plus réfractaires à l'apprentissage scolaire. Or différents travaux scientifiques et expériences empiriques montrent l'intérêt qu'aurait une meilleure prise en compte des dimensions du sensible dans la pédagogie. L'introduction par l'enseignant d'un environnement propice à l'empathie permet en effet de désinhiber la créativité de l'élève, de réveiller sa motivation et son goût d'apprendre. Elle contribue à révéler chez l'élève un potentiel souvent méconnu. Cette démarche positive, qui incombe à chaque enseignant, repose sur l'initiative personnelle, en attendant qu'une démarche plus globale n'émane de l'institution éducative.

On cherche toujours l'esthétique ; même si on ne sait pas vraiment ce que c'est et pourquoi on la recherche. L'esthétique traditionnelle chinoise considère que la symétrie est la beauté, et la clé de cette beauté consiste dans le troisième élément pouvant déterminer la symétrie, c'est-à-dire ce que l'on appelle « déterminant », « délimitant » ou « reliant ». L'essence du troisième élément réside dans le sens. Dans la vie quotidienne, on utilise d'une part le sens pour organiser sa vie et d'autre part, par l'« élaboration » du sens, on veut agir sur l'autre.

Pour Goffman, la vie quotidienne montrée sur Facebook est semblable à une scène de théâtre où l'individu opère une performance devant les autres. Lipovetsky explique que cet individualisme hédoniste se manifeste sous plusieurs formes dans le comportement de l'individu sur Facebook. Beck insiste que l'individu devient obsédé de renouveler toujours cette « identité factice ». Pour Maffesoli, la saturation de l'individualité a entraîné le déclin de l'individualisme. La socialité est fondée sur la reliance émotionnelle que l'on peut souvent observer dans l'échange de messages sur Facebook.

L'objectif de cet article est de comprendre le phénomène de l'émergence des petites églises à Séoul sous le prisme de la pensée maffesolienne de la postmodernité. Pour mieux cerner ce phénomène, nous allons, en introduisant la notion de « religiosité » de Simmel et celle de « socialité » de Maffesoli, d'abord dégager la raison de la percée des petites églises sur un tout autre mode de groupement religieux que celui adopté par des méga-églises. Ces petites églises résistent non seulement à des formes rigides de l'Église traditionnelle, mais aussi à sa théologie qui donne la priorité à la montée croissante de croyants. Ensuite, nous allons étudier certaines caractéristiques des lieux « postmodernes » où s'installent les petites églises. Ce que l'apparition des petites églises nous démontre in fine, c'est un affleurement de l'énergie postmoderne dans la vie urbaine.

Si la médecine est la science de la vie au sens de soin de la vie, le simple fait de chercher à la comprendre, de la formater en tant qu'objet de recherche et de conscience, la prive de son élan vitaliste. Dès lors, enfermée dans le jeu de la rationalité, se pose le problème d'une épistémologie de cette science : la médecine soumise à la raison perd son essence. Biais intellectuel que la position des médecines traditionnelles évitent dans leur vision cosmogonique de la nature, de l'être, de la mort et de la vie.

Aujourd'hui, dans la société coréenne, on peut prendre livraison de tous les produits en tous lieux et à tous moments. Notre recherche tente d'expliquer cette banalisation de la livraison en Corée, notamment à partir de la sociologie des étrangers de Goffman. La livraison minimise les rites d'interaction entre celui qui commande en ligne des articles et celui qui les livre à domicile. On se donne le statut de la « non-personne », on joue l'inattention polie. Comme les étrangers qui passent dans l'espace public, on n'a pas besoin de maintenir les relations qui demandent les responsabilités morales.