Contenu du sommaire : Festins de femmes

L'image que nous avons de la fête des Halôa est influencée par le modèle interprétatif de la fertilité et par la surestimation de l'obscénité rituelle en tant qu'élément de la célébration. Les deux tendances prennent appui sur une scholie à Lucien, source qui ne peut être utilisée sans beaucoup de précaution. La confrontation de ce document avec le reste des témoignages sur les Halôa et la mise en rapport de l'ensemble de nos informations avec ce que nous connaissons d'autres fêtes de Déméter et de Corè permettent de dissiper certains malentendus. Ni fête de la récolte, ni orgie nocturne de courtisanes, les Halôa célébrés à Eleusis offraient sans doute le cadre d'une rencontre entre éléments dionysiaques et démétriaques, rencontre dont les femmes pouvaient particulièrement profiter.

Textes comme images laissent penser que la plupart des repas médiévaux faisaient coexister hommes et femmes. Mais de quelle manière ? Le traitement par les enlumineurs de trois motifs iconographiques tirés de la Bible, qui n'impliquent pas toujours cette coexistence des sexes – le festin d'Assuérus, le repas des enfants de Job et le banquet de Balthasar –, révèle la banalité d'une mixité dont les modalités d'organisation se révèlent très souples. Les plans de table des banquets de la cour de Bourgogne confirment l'imbrication des mangeurs et des mangeuses mais suggèrent que leur disposition répond à des considérations politiques et familiales plus qu'au souci de l'alternance des sexes.

Les banquets politiques – réformistes, républicains, démocratiques – se multiplièrent durant les années 1847-1849. Les sources, trop souvent silencieuses sur l'importance respective des hommes et des femmes dans ces manifestations, permettent malgré tout de percevoir la très nette prédominance masculine. Quand une présence féminine était tolérée, ces convives exceptionnelles, considérées comme des fleurs éminemment décoratives, pouvaient se trouver reléguées en marge du banquet, à la lisière des tables. Quelques cas de banquets de femmes sont attestés, parfois organisés par des femmes catholiques et républicaines, qui prenaient soin de rappeler leurs consœurs à leurs devoirs d'épouses et de mères, parfois par des femmes socialistes, dont les initiatives engendraient sarcasmes et pamphlets.

L'ethnographie roumaine est connue pour l'intérêt soutenu qu'elle a porté à la thématique de la mort et à l'ample dispositif mythico-rituel destiné d'une part à écarter le mort individuel en « libérant son âme », de l'autre à ramener les morts ayant accédé au statut « d'ancêtre » par des repas de « commémoration ». Les femmes occupent une place centrale, à chacun de ces moments où elles préparent des nourritures et des offrandes pâtissières « pour les morts ». En s'attachant à suivre les modalités de la confection d'un gâteau de blé, la coliva, dont on dit qu'il est « le corps du mort », sa circulation, sa distribution et sa consommation, en s'arrêtant à d'autres tâches réservées elles aussi aux femmes comme la « préparation des tombes », l'article dessine en filigrane un parcours moins linéaire et moins univoque, fait apparaître des partages moins nets entre catégories – corps et âmes ; morts et vivants – et espaces : ici-bas et au-delà ; mémoire et oubli.

La tradition romaine oppose à la femme étrusque, présente aux spectacles et aux banquets, symbole de toutes les licences, la chaste matrone filant la laine au milieu de ses servantes. Mais l'évolution des mœurs et du droit à Rome – à la différence du monde grec – donne à la femme une place reconnue dans la société, et notamment dans les banquets publics et privés. Cette place de la matrone à table reste subordonnée à la présence du mari, mais des femmes païennes, puis chrétiennes ont l'initiative de fondations funéraires comportant des repas sur les tombes.

Les normes somptuaires édictées dans les communes de Bologne, Venise, Pérouse, Sienne font apparaître l'usage aux XIIIe-XVe siècles de banquets réservés aux femmes, particulièrement à l'occasion des fiançailles et des noces. Ces traces confirment d'autres observations sur les solidarités féminines dans ces sociétés mais ne sont guère relayées par les textes littéraires, dont les auteurs sont pratiquement toujours des hommes ; elles suggèrent cependant de poursuivre l'enquête.

À San Juan de Plan, village des Hautes-Pyrénées espagnoles, le jour de la Sainte-Agathe, trois générations féminines s'affairent autour d'une préparation culinaire : el chocolate, le chocolat. Quelle relation peut-on établir entre la sainte aux seins coupés, les femmes, qui en Espagne lui vouent un culte tout particulier, et la boisson chaude qu'elles élaborent ? Éclairé à la lumière de la biographie de sainte Agathe, ce rite alimentaire nous découvre quelques-unes des propriétés symboliques du chocolat et fait apparaître, dans ses multiples facettes, une capacité propre à l'être féminin : celle de transmettre.

De nombreuses sources (iconographiques, littéraires, épigraphiques, archéologiques) offrent des documents sur la part prise par les femmes grecques antiques aux banquets dans des contextes très variés : symposion d'hétaïres, repas sacrificiels, repas dans des cultes exclusivement réservés aux femmes, banquets publics ouverts aux femmes, consommation individuelle et journalière. Cet article tente de les rassembler et de les comparer pour dégager les significations multiples de la présence des femmes aux banquets et poser en cours de route quelques questions de méthode et d'histoire.

Un modèle pour artiste, valide du XIIIe siècle aux XVIe-XVIIe siècle, veut que la mariée, quelle qu'elle soit, soit systématiquement représentée, au banquet du mariage, immobile, yeux baissées, les mains croisées dans son giron, bouche close, alors que tous discutent et consomment autour d'elle. Quelle réalité recouvre ce topos ? Chaque image du mariage est une leçon et un avertissement donnés au deuxième sexe.

Les Parisiennes du XIIIe siècle ont mauvaise réputation. Non contentes de mal se tenir à table, elles se gavent et s'enivrent, parlent des vins en professionnelles de l'œnologie, suggérant une longue expérience de beuveries, et, surtout, se passent des hommes pour festoyer. Exclus de la convivialité féminine, ceux-ci se vengent en vers : c'est l'objet d'un poème comique, un fabliau, qui leur promet un sort funeste : le coma éthylique des trois dames de Paris les fait enterrer vives au cimetière des Innocents ! Encore une leçon de morale, sous couvert d'en rire, aux femmes qui ne veulent pas se contenir…

La théorie des deux sexes, proposée par Thomas Laqueur dans La fabrique du Sexe, suscite plusieurs questions d'ordre méthodologique ; notamment, Aristote est un contre-exemple pour sa théorie de l'unisexe.

Depuis longtemps, les médecins se sont intéressés au phénomène de la menstruation, qui renvoie au mystère de l'» éternel féminin ». À la fin du XIXe siècle, le discours médical sur les règles recoupe encore sur bien des points les préjugés populaires, notamment en ce qui concerne l'impureté du sang menstruel. Les médecins toutefois ne sont pas unanimes : perçue par certains comme un garant de l'équilibre féminin, une « saignée naturelle » indispensable à la bonne santé de la femme, la menstruation est stigmatisée par d'autres comme un état pathologique induisant chez la femme indisposée des troubles aussi bien physiologiques que psychologiques. La question des règles est ainsi révélatrice d'a priori qui sont tout autant masculins que médicaux, et le discours des médecins ne fait qu'apporter une caution qui se veut scientifique à la perception de la femme comme une éternelle malade, étroitement soumise à son destin biologique.