Contenu du sommaire : Le principe de la folie et de la raison. Association des idées et liaison des idées aux XVIIe et XVIIIe siècles

Les auteurs qui, depuis Descartes et Gassendi, ont étudié l'association des idées et lui ont ménagé une place dans leur théorie de la connaissance, ont d'abord vu dans ce phénomène une cause d'erreur et de folie. Peu à peu cependant, qu'il s'agisse d'« association » ou de « liaison » des idées, ce type de phénomènes a été tenu pour un principe explicatif de la connaissance, jusqu'à devenir le principe, comme c'est le cas chez Condillac ou Hume, de toutes nos connaissances, et ce, avant d'être compris comme la loi fondamentale de la psychologie du xixe siècle. Avant cette captation par la psychologie, les philosophes classiques ont montré leurs hésitations et leurs interrogations sur la meilleure façon de décrire ce processus et de l'insérer dans leurs systèmes philosophiques, et ce sont ces difficultés et particularités que les articles du recueil présentés ici cherchent à étudier. La liaison des idées semble en effet défier les oppositions du sujet et de l'objet, de la nature et de l'habitude, du mécanique et du spirituel.

Malebranche précise et développe, dans La Recherche de la vérité, les suggestions cartésiennes concernant la liaison des idées et joue, ce faisant, un rôle majeur dans la transmission de ce thème aux auteurs du xviiie siècle. L'analyse précise des variantes du texte montre cependant que Malebranche ne se contente pas de reprendre le modèle psycho-physiologique proposé par Descartes mais introduit un nouveau type de liaison des idées, s'opérant directement dans l'esprit et non plus par l'intermédiaire du cerveau.

Nous rappelons ici la place que Locke accorde à la liaison des idées dans la connaissance, et montrons comment l'auteur de l'Essai en vient à définir la raison, non pas comme raisonnement qui tiendrait ses règles toutes faites de la syllogistique, mais comme faculté au travail examinant les liaisons dans les idées singulières. C'est l'occasion de préciser les rapports entre liaison et association, qui ne s'opposent pas chez Locke comme un lien objectif à un lien purement subjectif entre les idées. En effet, l'association est un régime normal de l'esprit même si elle a parfois des conséquences pathologiques. Par ailleurs, Locke donne toute leur place dans la connaissance aux connexions probables qui ne sont pourtant pas nécessairement fondées sur des raisons objectives (ex. : certitude morale). Enfin, la liaison des idées provoque, tout autant que l'association, des habitudes de l'esprit et il faut donc comprendre ce qui caractérise ces bonnes habitudes de l'esprit. Dans ces conditions, ce n'est pas du côté de l'objet connu, mais du sujet raisonnable que Locke pense les différences subtiles entre liaison et association, comme deux régimes de l'esprit : l'individu qui connaît n'est pas celui qui évite toute association d'idées, mais celui qui n'y arrête pas l'activité de son esprit, qui développe des habitudes d'examen et de critique, ce que ne fait pas l'homme dont l'esprit est offusqué par des associations d'idées devenues préjugés qui entravent son activité rationnelle.

Locke écrit à Molyneux qu'il veut donner à l'association des idées plus de portée encore qu'il ne l'a fait dans l'Essai. S'appuyant sur les textes politiques, pédagogiques, ainsi que sur Of the Conduct of the Understanding, nous y trouvons de fait à dépasser les applications courantes que l'on fait de l'association des idées lockienne (théorie de l'erreur, question de la maîtrise des passions) : nous nous risquons ainsi à montrer que le processus de liaison et d'association est en jeu au niveau fondamental et biologique de l'existence humaine. L'opposition de l'adaptation et de l'inadaptation (cette dernière permettant de nommer et repérer les pathologies de l'association) fonctionne pour le vivant (1), mais aussi pour la description du soi (2). L'association des idées rend en effet difficile à l'esprit de s'approprier lui-même, de comprendre l'origine de ses propres pensées. Enfin, et c'est la troisième application de cette étude, si l'on se tourne du côté de l'expérience (3), alors que l'activité industrieuse et adaptée à l'expérience met la nature à notre disposition parce que nous y avons trouvé les bonnes liaisons, l'association d'idées nous fixe dans des liens stériles avec le monde et permet de comprendre ce qu'est la folie. Ainsi, à propos du vivant, du moi et de l'expérience humaine, l'association des idées apparaît comme le « scrupule sceptique auquel se heurte l'abandon confiant à la voie des idées ».

Cet article entend défaire une apparence de contradiction : comment Condillac, dans l'Essai sur l'origine des connaissances humaines, peut-il à la fois placer la sensation à l'origine de la connaissance et attribuer à la « liaison des idées » un statut principiel ? Faut-il comprendre que la connaissance, loin de commencer avec des atomes sensibles reçus passivement par l'esprit, constitue d'emblée une activité ? Après avoir écarté une telle lecture, l'article établit que la « liaison des idées » est certes dérivée dans l'ordre de la connaissance, mais bel et bien première dans celui de l'expérience actuelle : l'analyse de l'entendement ne saurait remonter au-delà des idées liées – ce qui précède de telles liaisons, à savoir la perception réduite à sa dimension de sensation, est irrémédiablement perdu pour l'esprit. Non seulement il est impossible de remonter plus haut que les idées liées entre elles, mais ces liaisons d'idées sont toujours en même temps des liaisons de mots. Ce serait là faire de Dieu l'origine de la connaissance, si Condillac, comme Malebranche, faisait du langage un présent divin. Mais parce que l'arbitraire du signe est une institution humaine, c'est bien l'homme, et non Dieu, qui est in fine le créateur des idées.

Si l'on souligne d'ordinaire la dette de Condillac envers Locke, notamment en ce qui concerne l'association des idées, on doit également rappeler l'importance de Malebranche dans l'élaboration de la pensée de l'abbé. Cependant la reprise condillacienne de Malebranche, une fois émancipée d'hypothèses psychophysiques sur l'union de l'âme et du corps, doit trouver de nouveaux outils pour expliquer le phénomène de la variété des esprits, que Descartes et Malebranche expliquaient facilement dans le cadre de l'union, notamment par la référence à la variété des corps et des événements corporels. C'est donc la tension entre la généralité et l'unité des lois d'association des idées, d'une part, et les modalités de leur particularisation dans des esprits différents, d'autre part, qui est étudiée dans cet article.

La physique à laquelle aspire Buffon rompt avec la mathématique. Pour cela, il lui faut une méthode propre, la comparaison, et une logique propre, celle de la relation. Les résultats de cette science relationnelle ont ceci de particulier qu'ils peuvent s'ordonner en un tableau. Nous étudions dans cet article les questions que suscitent l'abandon du paradigme mathématique et l'adoption d'une méthode comparative, aussi bien pour ce qui concerne la théorie de la connaissance (comment l'âme peut-elle comparer ? avoir deux objets, sortir de l'un pour l'atteindre l'autre ?), la logique (quelles sont les conséquences de l'abandon de la syllogistique par exemple pour la définition des raisonnements ?), le type d'objet que se donne désormais la physique (et dont l'attraction newtonienne est un cas parmi d'autres).

Cette conclusion cherche à restituer la psychologie associationniste du xixe siècle dans son projet épistémologique au-delà de la diversité des positions de l'époque. On y défend l'idée que l'importance de l'association des idées fut de permettre de prétendre fonder la psychologie comme science empirique de l'esprit. C'est la nouvelle fonction de l'association, dégagée en réalité dès l'œuvre de Hume, qui a permis un tel projet : non plus simple transition habituelle d'une idée à une autre, mais principe génétique de l'ensemble de la vie mentale.

La fin du xixe siècle est une période difficile pour les Français. La défaite de 1871, la chute du régime impérial, les déboires de la Troisième République et le krach de 1882 les ont amenés à douter de la capacité de leurs gouvernants. La société se fragilise et se divise, favorisant la montée du boulangisme et de l'antisémitisme. Charles Maurras et l'Action française en profitent également, après le suicide du général Boulanger en 1891 et la condamnation du capitaine Dreyfus en 1894. Comtien convaincu, Maurras prend régulièrement position contre Rousseau, dans lequel il voit le principal responsable de la décadence morale et politique de la France. S'ouvre alors une campagne d'une rare violence contre les valeurs morales et esthétiques du romantisme. Erigé en icône du romantisme par les partisans d'une « Nouvelle Renaissance Classique », Rousseau est accusé de tous les maux de la société moderne : l 'individualisme exacerbé, la perversion des mœurs, le cosmopolitisme, le républicanisme, le sionisme, l'anarchisme et même l'homosexualité.

Parmi les textes de controverse théologique qu'a suscités l'opposition institutionnelle à Port-Royal dans la hiérarchie catholique, le traité De la foy humaine, daté du 20 août 1664 et probablement imprimé clandestinement à Paris, reprend de manière originale la question de la distinction entre science, foi et opinion, développée dans la Logique deux ans auparavant. L'argumentation polémique du traité De la foy humaine, centrée sur le rôle de la médiation dans la construction d'une croyance, se rattache à celle de la série de textes suscités par la controverse sur les Cinq Propositions de Jansénius. Le traité constitue une réaction à l'imposition en 1664, par le nouvel Archevêque de Paris, Hardouin de Péréfixe, aux religieuses de Port-Royal, de l'obligation de signer un formulaire reconnaissant l'hérésie du livre de Jansénius, l'Augustinus, sous peine d'excommunication. Le traité s'attache, contre ce qui est présenté comme un abus de pouvoir, à réserver un domaine propre à la critique rationnelle et au droit à désobéir à l'autorité qui ne serait pas vérace. Il fait du devoir du discernement une exigence chrétienne fondamentale : Arnauld et Nicole considèrent l'exercice de la conscience humaine au sein de la conception augustinienne du maître intérieur. L'argumentation ne porte pas sur une anachronique liberté de conscience mais sur la possibilité pour l'homme de se soumettre raisonnablement malgré la difficulté à se soumettre rationnellement.

Que le sage ou le poète intervienne dans les affaires politiques est une vieille histoire qui débute bien avant l'invention du mot « intellectuel ». Apparu à la fin du xixe siècle dans le contexte de l'Affaire Dreyfus, il ne cessera d'être l'enjeu de luttes de classement en France : organique ou universel, chien de garde ou démocratique, médiatique ou expert. L'élaboration par Michel Foucault de la notion d'intellectuel spécifique entre bien sûr dans ce jeu, mais, à condition de ne pas la prendre trop au sérieux, il convient de la reprendre à une époque de forte démonétisation de la posture. En la liant à une politique de la subjectivité, Foucault invite en effet à ne pas renoncer à l'exercice d'une fonction critique qui établit un rapport au vrai nécessaire à la vie démocratique.