Contenu du sommaire : Transmettre

La transmission est une question très chère au cœur des anthropologues. Pourtant, rares sont les études qui prennent le transmettre comme point de départ, comme un objet d'étude « en lui-même et pour lui-même ». Dans cet article, je montre combien la transmission hante les fondements de notre discipline et comment elle continue d'animer la plupart des débats anthropologiques contemporains, notamment via le succès de notions comme « mémoire », « réinvention » ou « persistance ». Enfin, je me demande comment approcher ethnographiquement cette réalité insaisissable qu'est le transmettre.

Les traditions durables que l'on trouve dans les cultures enfantines ont suscité l'étonnement des anthropologues au moins depuis Edward B. Tylor. Cet article résume les preuves de l'existence de traditions pluriséculaires transmises pour l'essentiel d'enfant à enfant. Les populations enfantines subissant un renouvellement rapide, une tradition que l'on se transmet à l'intérieur d'un groupe d'enfants doit être transmise suffisamment fréquemment pour compenser ces changements démographiques. Malgré cela, cet article montre que les traditions enfantines survivent en moyenne aussi bien que des traditions adultes similaires, étudiées avec des données similaires. Il présente une hypothèse qui pourrait expliquer l'énigme des traditions enfantines. Les jeux et les comptines qui ont du succès ne sont pas particulièrement bien mémorisés, ou transmis de façon particulièrement fidèle, mais ils sont sélectionnés pour leur capacité à susciter et à supporter des répétitions et des transmissions fréquentes. Cette sélection est si drastique qu'elle permet aux jeux et aux comptines qui y survivent de prospérer dans l'espace laissé libre.

La quête de l'Afrique apparaît comme une constante depuis la formation des premières grandes maisons de candomblé, les religions d'origine africaine au Brésil, à la fin du xixe siècle. Assimilé à un retour aux sources de nature « mystique » par ses leaders religieux,ce mouvement est également de nature politique dans la mesure où il contribue à la construction d'un discours – non sans l'aide des anthropologues – menant à la hiérarchisation de modèles de la « tradition » fondés sur la proximité présumée avec les « racines » africaines. Je m'efforcerai de nuancer cette analyse en montrant que l'élaboration d'un savoir dit traditionnel dans le culte Xangô de Recife passe avant tout par la valorisation d'un savoir-faire rituel qui trouve sa légitimité dans ses propres conditions de transmission. En d'autres termes, perpétuer ou inventer une tradition consiste d'abord à apprendre à transmettre traditionnellement. Cet article cherche à décrire les propriétés de ce « transmettre » traditionnel à partir d'une analyse du discours des membres du culte sur la « tradition » ainsi que des pratiques qui l'actualisent.

Les voyageurs, chroniqueurs et chercheurs ont souvent souligné le lien affectif qui attache les Mongols au chant. Faut-il voir dans cet amour pour le chant un trait culturel pérenne ? Si c'est le cas, quels sont les processus qui président à sa transmission ? Dans cet article, je montre que la redécouverte et la reconstruction à chaque génération d'un amour pour le chant s'ancre dans des séquences de la vie quotidienne dans lesquelles les adultes attirent l'attention des enfants sur les potentialités de la voix humaine. M'appuyant sur les travaux de James J. Gibson et de Tim Ingold, l'» éducation de l'attention » est au centre de mes préoccupations. Cette approche propose une alternative à l'habituelle dichotomie existante entre éducation et appropriation. Elle me permet également de mettre l'accent sur les liens qui unissent le chant et une tonalité affective très présente dans les bassins ruraux de Mongolie.

En dépit de critiques récentes, l'anthropologie n'a pas encore admis que ses conceptions de la transmission culturelle sont dominées par des ontologies temporelles, par le « continuisme » qui domine notre discipline. Cet article montre que les ethnographies de la transmission culturelle devraient systématiquement prendre en compte sa temporalité et son historicité. J'y explique comment les vieux-croyants (une branche schismatique de l'orthodoxie russe) cultivent un millénarisme quotidien où se mêlent des temporalités distinctes. Issus d'une tradition orthodoxe qui met en valeur sa propre continuité, les vieux-croyants ont appris à percevoir concrètement la finitude de ce monde et l'imminence de l'Apocalypse. Réagissant aux circonstances historiques, ils ont adopté une conception kénotique de la vie chrétienne, que l'on retrouve dans les modalités particulières de la transmission religieuse.

Luang Prabang est une ancienne ville royale du Laos qui figure sur la Liste du patrimoine mondial de l'humanité depuis 1995. Du fait de ses moines en tunique orange, ses temples bouddhistes et la mystique religieuse qu'elle respirerait, mais aussi de par la trame des architectures traditionnelles et coloniales qu'elle donne à voir, elle jouit d'une réputation internationale et attire un nombre grandissant de touristes. L'objectif de l'Unesco y est « de pérenniser l'authenticité et la valeur du site » par une série d'actions comme l'inventaire du patrimoine, la restauration des temples bouddhistes et des maisons coloniales, des régulations sur la restauration imposées aux habitants ou encore des cours de sculpture destinés aux moines. Ainsi listée, Luang Prabang est une ville où la préservation se fait désormais obligation morale et politique. Pourtant, un tel impératif à préserver et à transmettre ne semble pas correspondre aux préoccupations de la plupart des habitants du centre-ville qui aspirent à la modernité. On voit toutefois poindre l'éveil contraint et forcé d'une conscience patrimoniale, surtout orientée par les recettes du tourisme. À cet égard, l'exemple de Luang Prabang est fascinant en ce qu'il révèle les conflits d'interprétation qui existent entre les discours et les pratiques des experts en conservation et ceux des acteurs locaux. Tandis que les premiers voient la possibilité de sauver cette ville en la transformant en un écomusée avec son âme, les seconds, qui, certes, veulent se souvenir, ne désirent pas continuer à vivre dans des mondes révolus.

« Esprit objectif » (Paul Veyne), le patrimoine est de ces institutions de production de significations qui instituent une sorte de familière étrangeté, nécessaire, toujours disponible et jamais épuisée. Aujourd'hui il traverse l'art, l'architecture, l'histoire, la mémoire, la culture, la nature, met en jeu tout à la fois les droits à la mémoire, au temps, à la culture comme un devoir de gestion négociée de la nature et se concrétise dans autant de topiques qui coexistent sans forcément s'accorder. On en parcourt ici quatre : le monument, le lieu, la culture et le vivant, en suivant le fil de la pédagogie : « À quoi ça conduit ? », « comment ça agit ? » De l'examen de quelques « objets », se dessine une constante : une pluralité d'acteurs faisant valoir à divers titres une autorité et donnant à leur engagement une dimension politique nouvelle et potentiellement débordante : peut-être l'exploration fragile d'une démocratie de participation. Ainsi l'esprit de patrimoine serait l'expression politique d'interrogations et de tâtonnements propres à chaque génération, rendus aujourd'hui foisonnants devant un monde incertain.

Les « cols rouges », à travers leur monopole de métier au sein de l'hôtel des ventes Drouot, sont un objet ethnologique et sociologique privilégié pour comprendre comment les provinciaux de Paris ont pu accéder à une intégration économique et culturelle via la constitution de communautés de travail à partir du xixe siècle. « Gens de bras », selon l'expression en usage alors pour désigner ces journaliers qui vendaient leur force de travail, les cent dix commissionnaires de l'Hôtel Drouot, appelés familièrement « cols rouges » en raison de leur uniforme, gèrent une communauté de travail dont l'origine remonte à 1832 : l'Union des commissionnaires de l'hôtel des ventes (uchv). Fondée sur la tradition, la parenté et le secret, cette communauté de travail a constitué une réponse à la question sociale affectant les indigents Savoyards de Paris par la création et la défense d'un monopole de métier au cœur du marché de l'art français. Or, à partir de décembre 2009, placée au centre d'une affaire de vols et trafic d'œuvres d'art par la mise en examen de huit commissionnaires pour « vols en bande organisée », l'uchv traverse la pire crise de son existence. Institution d'un autre siècle, elle tente de se réformer, non sans réticences et nostalgie, pour s'adapter à la modernité du xxie siècle, et maintenir une existence aujourd'hui menacée.