Contenu du sommaire : Sermo mysticus Mystique et langage entre Moyen Âge et époque moderne

La notion de liquefactio apparaît dans le vocabulaire mystique du Moyen Âge central au sein d'une constellation de termes (dilatatio, bullitio, defectio) dont l'utilisation est accréditée dans le lexique mystique par la caution que lui donnent les écoles du XIIe siècle, celle de Saint-Victor avec ses maîtres, et « l'école du cloître » des milieux cisterciens, comme aussi, secondairement dans la littérature issue des moines noirs. On décrit et circonscrit les accentuations que reçoit en ces deux univers intellectuels, de théoriciens ou de descriptifs, la notion de liquéfaction mystique, dans ses rapports avec l'anthropologie spirituelle (les sens spirituels), l'histoire du salut, la cosmologie (les quatre éléments). On tente de la situer dans le procès mystique médiéval.

L'étude est centrée sur la réception de l'enseignement de la mystique allemande médiévale dans la Compilatio mystica, traité-mosaïque de la fin du XIVe siècle, en étayant les raisons de son rattachement à la mystique dite « rhénane », représentée par Maître Eckhart et ses disciples. L'étude examine d'abord la manière dont cette compilation fut jadis considérée, grâce à quelques notices de manuscrits permettant de mieux cerner le phénomène de sa réception. Vient ensuite un aperçu schématique du contenu riche et varié de cette « mosaïque », en prêtant attention à sa cohérence « sys-thématique », au langage et au style caractéristiques, puis aux auteurs mystiques compilés, sans oublier le poids des auctoritates et de l'érudition scolastique dans ce Lehrsystem en moyen haut-allemand.

Sous les dehors d'un opuscule de dévotion ascétique, la Méditation sur l'Ascension de Jean Gerson (1363-1429) est un texte hybride qui exploite les contrastes stylistiques pour suggérer le progrès dans la « contemplation ». Le parcours ascensionnel n'est pas seulement visualisé par l'image de l'oiseau s'élevant dans les cieux ; il se construit aussi par les métamorphoses successives de l'écriture, en trois étapes qui correspondent d'une part aux degrés de l'échelle spirituelle, de l'autre à trois techniques de compositio assignables à trois « genres » : la méditation affective, le sermon de tempore et le traité de théologie mystique. On montrera comment ces catégories, subtilement articulées les unes aux autres, donnent au texte son rythme spécifique, en même temps qu'une profondeur doctrinale.

L'article s'attache au succès remarquable des Meditationes sive orationes d'Anselme de Cantorbéry (1033-1109), afin de montrer la manière dont furent reçues l'autorité d'un saint et la pratique d'un exercice spirituel, la méditation. L'étude de ce texte médiéval à l'âge de l'imprimé éclaire le processus de réception d'une autorité textuelle et l'histoire d'une pratique, rien moins qu'uniformes. La remise en contexte des éditions procurées par les humanistes et par des savants aussi différents que les jésuites Sommal et Raynaud, le mauriste Gerberon ou le bénédictin Aguirre, montre l'adaptation du genre méditatif aux enjeux spirituels de l'époque moderne, entre dévotion affective et contemplation mystique.

Un siècle avant le Guide spirituel de Miguel de Molinos, la Loi d'amour ou Quatrième Abécédaire spirituel (1530) du franciscain andalou Francisco de Osuna est déjà traversé par une intense quête spirituelle de pur amour, dans un contexte marqué par la condamnation des illuminés de Tolède. À travers des images et des métaphores qu'il emprunte aux mystiques rhéno-flamands tels Henri Harphius, Francisco de Osuna construit en langue castillane un discours mystique qui prend par endroits la tournure d'un plaidoyer pour une quête spirituelle orthodoxe de pur amour, contre les erreurs et les excès des théories de l'Abandon. Pour ce faire, il tente d'asseoir sa doctrine du pur amour sur une base théologique et doctrinale solide, afin d'écarter tout soupçon d'hétérodoxie qui pesait sur les enseignements spirituels du Recueillement.

Employé d'abord par Denys l'Aréopagite pour désigner la trans­cendance d'un Dieu ineffable, puis appliqué à la vie spirituelle et contemplative par les mystiques rhéno-flamands, le mot « suressentiel » connut une fortune extraordinaire jusqu'au xviie siècle. Cet article se propose de retracer les sources et de parcourir l'histoire d'un mot qui a tant fait vibrer le discours mystique et animé le débat autour du langage spirituel.

Michel de Certeau, dans La Fable mystique, soulignait la révolution copernicienne opérée par la mystique de la première modernité : sa spécification en modus loquendi, en manière de parler. Les trois textes ici envisagés, composés par le jésuite Maximilian van der Sandt dans la première moitié du xviie siècle, offrent un exemple remarquable d'une défense philologique du sermo mysticus sous les espèces du modus loquendi mystique par le biais d'une évaluation grammaticale et linguistique, par le biais d'une définition en variation de la néologie et de la motivation lexicale, par le biais du statut de la métaphore.

L'ouvrage de Giovanni Bona Via compendii ad Deum (1657) est un traité des aspirations, chacune conçue comme un degré de l'ascension vers l'union mystique. Bona cite de nombreuses autorités, parmi lesquelles beaucoup d'auteurs médiévaux, car il entend présenter la plus constante tradition des doctrines spirituelles. Sa lecture du corpus médiéval est très importante dans l'élaboration de sa synthèse moderne sur la voie mystique.