Contenu du sommaire : Violence et expression du pouvoir dans l'espace urbain de l'Antiquité au haut Moyen Âge

Les Sept contre Thèbes d'Eschyle mettent en scène une ville pensée comme une patris, bien hérité des pères, et également terre, devenue mère. Il faut sans doute lire cette conception de la cité en parallèle avec les légendes thébaines – origines des Spartoi, malédictions portées sur le genos des Labdacides – pour comprendre ses implications tragiques. Cette version négative de la cité, avec le paradoxe topographique d'une ville décrite comme une terre fertile, reste sans doute une tentation politique pour les Athéniens, même si leurs choix au Ve siècle avant notre ère, en développant des stratégies maritimes, furent à l'opposé.

Aristote oppose au livre II de sa Rhétorique, 1391 a, les délits que commettent les kakourgoi, c'est-à-dire les délinquants qui appartiennent aux plus basses couches de la société et ceux qui sont d'ordinaire commis par les notables et qui sont causés par leur hubris, cette arrogance qu'ils tirent de la position sociale que leur confère leur richesse. De fait, un certain nombre de plaidoyers du IVe siècle (Lysias, fr. XVII; Isocrate XX; Démosthène LIV et XXI)) mettent en cause des notables, accusés de violences commises contre des concitoyens. Or ces manifestations de violence sont appréhendées non pas comme des conduites d'ordre privé, mais comme un comportement révélateur d'un état d'esprit oligarchique, susceptible de constituer une menace pour la démocratie. Les révolutions oligarchiques qui ont marqué la fin du Ve siècle, ainsi que les tensions sociales qui ont accompagné la fin de l'empire athénien et qui se prolongent pendant tout le IVe siècle, ont pu conforter cette tradition. Il s'agit néanmoins aussi d'une repré-sentation qui s'inscrit dans la longue durée. C'est dans les excès commis par les nobles de l'époque archaïque qu'il faut en chercher les racines, des excès que les législateurs ont tenté de réprimer en contraignant ces nobles à se couler dans le moule de la cité. Devant les juges du IVe siècle, les plaideurs n'hésitent pas à perpétuer cette image d'une élite potentiellement dangereuse pour la démocratie parce que toujours tentée par l'aventure oligarchique.

Le mundus et le Comitium sont deux monuments symboliques placés au cœur de la Cité, à Rome : alors que le Comitium est le lieu de réunion symbolique des assemblées du peuple, le mundus est un monument qui évoque la fondation de la Cité ainsi que la communication de celle-ci avec ses dieux. Mais le mundus romain aurait reçu, entre la fin du IVe et le milieu du IIIe siècle, une interprétation pythagoricienne qui l'assimila à une représentation symbolique du cosmos. Cette interprétation pythagoricienne ou pythagorisante pourrait avoir été la conséquence de l'adoption de la forme circulaire du Comitium, dont le mundus finit par traduire la dimension cosmique. Le mundus et le Comitium sont donc devenus, entre la fin du IVe et le milieu du IIIe siècles, les centres symboliques de l'espace de la cité, et leur interprétation pythagoricienne (ou pythagorisante) en fit des représentations cosmiques de l'univers, auquel les nouvelles institutions, adoptées vers la fin du IVe siècle, tâchaient de se conformer.

Du début de l'époque impériale jusqu'au règne de Constantin, Rome fut une ville de garnison. Ces militaires « protégeaient » l'empereur. Les soldats employaient parfois leur épée contre des émeutiers au cirque, sur le Forum ou d'autres lieux découverts. Mais il paraît difficile d'affirmer qu'ils avaient un rôle de police régulière (à l'exception, peut-être des vigiles) ou même qu'ils exerçaient un «contrôle » de la ville. Les récits des émeutes laisse penser que les milites urbani n'étaient pas en mesure de combattre la foule à l'intérieur de l'Urbs lorsque les émeutiers décidaient de se défendre en lançant des pierres et des tuiles, depuis le toit des habitations. Aussi, pour mettre fin à l'affrontement, les soldats décidaient-ils parfois de brûler la ville.

Sous le règne de Néron, en 59 apr. J.-C., un spectacle de gladiateurs à Pompéi dégénéra en rixe entre les spectateurs, les Pompéiens et les habitants d'une colonie voisine : Nucérie; ces derniers furent massacrés. De cet événement a priori peu glorieux, nous possédons deux témoignages : un récit de Tacite (Ann. XIV, 17) et une fresque de Pompéi provenant de la paroi du péristyle d'une maison pompéienne modeste (I, 3,23) et conservée actuellement au Musée Archéologique National de Naples (inv. 112222). Que se cache-t-il derrière ce récit et cette image ? Quel propriétaire pouvait commander une telle décoration ? Une synthèse de diverses théories ainsi qu'une analyse des documents sont proposées. Un parallèle anachronique avec une rixe de «hooligans » hollandais permet de donner un nouvel éclairage au texte, mais aussi au contexte de la fresque: plutôt que de voir la maison d'un gladiateur, ne serait-il pas plus cohérent d'imaginer une sorte de « hooligan » comme propriétaire, c'est-à-dire un homme tirant gloire et fierté de sa participation à une violence illégitime ?

Dans les villes de l'Antiquité tardive, les saints furent confrontés à diverses formes de violences comme tous leurs concitoyens. Avant 313, certains, les martyrs, furent victimes d'émotions locales. Plus tard, certains usèrent de la force pour venir à bout du paganisme dont le feu anéantit les temples. D'autres enfin, pris dans les remous de la vie quotidienne, voulaient protéger leurs proches dans un idéal de concorde et de paix. Les cas de figures sont donc très différents. Toutefois, dans leurs récits, les écrivains chrétiens schématisent la réalité pour souligner l'action victorieuse du saint contre la violence qui perpétue la lutte de Dieu contre les forces du Mal.

Dans les villes du haut Moyen Âge, édifices religieux, processions et cérémonies religieuses sont à la fois des manifestations de la présence chrétienne et des instruments permettant de rappeler au clergé et à l'ensemble des chrétiens l'unité nécessaire de leur Église autour de la personne de l'évêque. Quatre documents, s'échelonnant du Ve au Xe siècle et concernant les cités de Tours, Auxerre, Metz et Clermont permettent de saisir les modalités de l'inscription du pouvoir épiscopal dans l'espace et dans le temps: les églises qui possèdent les reliques des saints évêques et des autres saints locaux sont les lieux où l'ensemble du clergé urbain se retrouve pour des célébrations liturgiques auxquelles le peuple est associé et qui expriment l'union de l'Église locale autour de son évêque en présence de ses saints.

Durant le XIXe siècle, les modalités d'administration du sacrement de baptême évoluent fortement en France. À Paris en particulier, on assiste au développement des ondoiements en paroisse. Dès la première moitié du XIXe siècle, les familles des élites urbaines recourent à des ondoiements par permission de l'archevêché, tandis que les ondoiements en péril de mort connaissent une forte croissance, notamment dans les quartiers populaires, dans la seconde moitié du siècle, lorsque les délais de baptême s'allongent malgré les prescriptions de l'Église. Ces évolutions relèvent de divers processus: certes elles traduisent une relative prise de distance des familles parisiennes vis-à-vis de l'encadrement clérical, notamment dans les quartiers périphériques, mais elles s'inscrivent aussi dans un souci croissant des familles de protéger la santé proprement physique du nouveau-né en évitant une sortie prématurée, comme le recommande les médecins de l'époque; enfin, elles participent d'une familialisation renforcée des cérémonies sacramentelles à laquelle le clergé est contraint de se soumettre, comme l'indique la progression spectaculaire des ondoiements par permission administrés non plus à l'église mais à domicile.