Contenu du sommaire : Le patrimoine au Cambodge

La province septentrionale de Ratanakiri au Cambodge est depuis la fin des années 1990 sous l'emprise de l'agro-industrie. Les minorités ethniques, spoliées de leur espace de vie, constatent la déperdition de certains savoirs locaux et voient la transmission culturelle s'effilocher. Surgit, dans ce contexte de changement, la notion de patrimoine naturel associée à ses composantes culturelles. Elle est présentée comme une alternative innovante destinée à « faire revivre » des traits saillants d'un héritage ancestral. Prenant à témoin un village tampuan, je me penche sur les réactions induites par ce concept importé par une équipe de télévision nationale. Cette construction du patrimoine – présenté comme ingrédient social, politique et économique d'un environnement particulier – apparaît à un moment où ladite communauté ne constitue plus une entité collective soudée. Des villageois affirment la nécessité de maintenir des manières de faire léguées par les anciens. Mais cet ensemble de biens et de valeurs qu'ils entendent conserver afin d'être transmis aux générations futures est loin de faire l'unanimité, notamment ceux relatifs aux modes de représentations et de pratiques relatives à la nature qui intéressent ici. Ce dernier point mérite que l'on s'y arrête. Certains éléments de la tradition sont survalorisés tandis que d'autres s'éteignent ou sont passés sous silence. Ce tri opéré pousse à explorer les mécanismes de renouvellement et de sélectivité de ce qui, selon les Tampuan, fait sens, doit être ajouté, sauvegardé, transmis ou laissé de côté.

Le royaume du Cambodge a connu de terribles vicissitudes historiques et politiques au cours du XXe siècle. C'est dans ce cadre que la notion de patrimoine matériel et immatériel a pris son essor. Notion importée par le protectorat français puis délaissée durant une partie du siècle dernier, elle est aujourd'hui au cœur des débats et des enjeux identitaires à l'échelle locale, nationale et régionale. Dans la province de Ratanakiri, celle-ci a réellement émergé dans les années 2000 à la suite de la colonisation des hautes terres par les migrants venant des plaines cambodgiennes et en raison des pressions foncières liées au développement des concessions étrangères, au détriment des petits paysans locaux. Le patrimoine est devenu pour les Tampuan et pour les migrants des basses terres un objet justifiant la culture et, par extension, l'instrument d'une revendication et d'une légitimation territoriale par les premiers habitants de la région. Il s'agira dans cet article de s'interroger sur l'appropriation et les usages de la notion de patrimoine par la population tampuan, une société minoritaire du Nord-Est du Cambodge.

Entre 1900 et 1940, des centaines de pagodes bouddhistes cambodgiennes sont détruites et reconstruites sur tout le territoire du protectorat. Les Cambodgiens négocient avec les autorités, chantier par chantier, la refondation du bâti votif et la revivification du culte dans les vatt ruraux ou urbains. À la différence des temples anciens, les monastères bouddhistes contemporains sont tout d'abord exclus de la définition du patrimoine. Ils deviennent alors un enjeu de représentation pour les élites cambodgiennes qui s'emparent de cette question d'administration pour affirmer leurs prérogatives sociales et politiques face à la force française. Alors que les notions de communauté, de village et de réseau sont au cœur des renouvellements historiographiques des études khmères, l'auteur s'interroge sur les acteurs de ces chantiers de pagodes, depuis les campagnes jusqu'à la capitale, et sur les enjeux de cette refondation du bâti votif khmer durant la période coloniale.

Le processus continu de préservation des arts du spectacle traditionnels au Cambodge ainsi que leur revival conduisent à un phénomène de « patrimonisation » de la musique. Ce processus de construction du patrimoine musical pourrait être défini comme le fait d'utiliser la musique comme un trait de l'identité culturelle pour caractériser les communautés locales et les minorités culturelles au sein d'une plus grande nation; tout comme il peut s'agir de favoriser le processus économique dont les communautés locales peuvent bénéficier. C'est une tendance controversée qui implique également des points de vue nationalistes et la congélation du processus culturel, dans le but de conserver des répertoires et des méthodes qui disparaissent progressivement. Lié à ce problème, il y a la question du terme « patrimoine » et l'action controversée de l'UNESCO avec son patrimoine culturel immatériel. Cet article, à travers l'étude du cas de l'association Cambodge Living Arts (CLA) basée à Phnom Penh,se propose de montrer l'état actuel de conservation et le revival de la musique traditionnelle, qui mènent à une transformation des arts. L'association CLA travaille pour la promotion et la reconstruction de l'identité culturelle Khmer qui a été perdue après le régime sanglant des Khmers rouges.

Le lkhon khol est une pratique théâtrale du Cambodge qui relève des arts de cour et qui, sous sa forme rituelle, est traditionnellement mise en scène dans un village des environs de Phnom Penh, dans le cadre de cultes aux esprits tutélaires d'un territoire délimité. Géré par des autorités locales (chef de la troupe et monastère bouddhique), le théâtre est également lié à une forme d'autorité supérieure (la cour royale jusqu'aux années 1970 puis le ministère de la Culture à partir des années 1980). La troupe et sa pratique du théâtre ont connu de nombreux changements au cours des XXe et XXIe siècles qui, sans altérer le caractère rituel des représentations locales, ont engagé la population villageoise et les instances dirigeantes en lien avec cette troupe dans une dynamique de redéfinition du théâtre rural en tant que patrimoine culturel. Cet article propose de suivre les reconfigurations conceptuelles (religieuses, socioéconomiques et politiques) mise en place dans le cadre de cette pratique théâtrale localisée afin de discuter de l'articulation des différentes sphères territoriales, patrimoniales et d'autorité qui se superposent dans son exercice.

Les effigies de culte cambodgiennes de l'époque angkorienne et préangkorienne sont dépositaires d'une histoire complexe depuis leur découverte aux cours de recherches archéologiques ou dans des vatt modernes. Nous nous intéressons ici aux statues en grès et en ronde-bosse. Celles-ci ont été restaurées, déplacées dans des musées pour leur conservation et leur protection face au pillage, formant les collections que nous connaissons actuellement. Ces travaux ont été initiés par le protectorat français au Cambodge mis en place en 1863, qui a ramené avec lui ses infrastructures culturelles et ses techniques : les musées, l'archéologie, et les pratiques occidentales de conservation-restauration. Mais la signification que les conservateurs français donnent alors aux statues qu'ils découvrent est bien différente de celle que lui donne la société cambodgienne, très religieuse. Ces différences de sens ont influé, et influent toujours, sur les différences de traitement qu'appliquent les deux sociétés aux statues. Comment ces pratiques ont-elles évolué au cours du temps, dépendantes des différents événements historiques et des contextes politiques qui ont pris place au Cambodge au XXe siècle ? Quelle place occupe aujourd'hui la dévotion populaire cambodgienne dans les musées ?

Lycée transformé en prison par les Khmers rouges entre 1976 et 1979, puis en musée du génocide dès 1979, Tuol Sleng est aujourd'hui un des sites phare du patrimoine cambodgien, visité par plusieurs dizaines de milliers de touristes étrangers et de Cambodgiens chaque année. Comment s'est construit ce patrimoine Tuol Sleng, dans quel contexte et à quelles fins ? La constitution de ce lieu en musée a été intimement liée à une procédure judiciaire extraordinaire (celle du tribunal révolutionnaire qui a condamné à mort par contumace deux dirigeants du Kampuchea démocratique : Pol Pot et Ieng Sary), à un besoin de légitimation du nouveau pouvoir mais aussi à une volonté de représentation, et d'identification des victimes du régime. La construction de cette mémoire s'accompagne de la construction d'un récit national dans lequel se reconnaissent de nombreux Cambodgiens malgré les limites de ce récit et les discours de propagande qui l'entourent. Emblématique des pans d'histoire oubliés, le territoire choisi pour constituer ce patrimoine est très réduit par rapport au territoire réel de l'ancienne prison S-21. La population qui a réinvesti Phnom Penh après la fuite des Khmers rouges s'est réapproprié les lieux environnants. Les traces du passé inscrites dans le paysage et les mémoires font aujourd'hui l'objet de recherches et ouvrent les perspectives du devenir muséal et donc patrimonial.

Cette note de recherche part des Mémoires de Zhou Daguan portant sur la société angkorienne de la fin du xiiie siècle et de leur apport à l'anthropologie sociale et culturelle. L'auteur met ainsi en perspective plusieurs remarques faites par le voyageur chinois sur la culture culinaire des gens d'Angkor avec les pratiques qu'il a pu observer en milieu familial dans la région de Siem Reap de nos jours. Cette note revient en particulier sur la place du tamarin dans la préparation des sauces et des condiments dans la cuisine cambodgienne.

En 2006, l'École française d'Extrême-Orient a déposé à la Bibliothèque universitaire des langues et civilisations une collection extraordinaire de périodiques cambodgiens. Enrichie depuis par des acquisitions régulières, cette collection est intégralement accessible à la consultation. L'auteur revient ici sur les contextes de constitution de cette collection depuis 1964 et sur la richesse de ces fonds inédits pour l'histoire du Cambodge contemporain et, bien au-delà, pour la recherche en général.