Contenu du sommaire : Les terres de l'orthodoxie au XVIIe siècle

Dans cet article, l'auteur tente de définir la paroisse ruthène dans la période qui a suivi l'Union de Brest et le rattachement de la métropolie de Kiev à l'obédience de Rome, à la fois dans un sens juridique et à travers l'ensemble des liens qui unissaient un ou plusieurs édifices cultuels et leurs desservants à un groupe local de croyants. Sur ce point, l'espace ruthène présente un cas singulier avec le développement de confréries orthodoxes dans plusieurs villes de la métropolie qui eurent parfois tendance (notamment à L´viv et à Vilnius) à se fondre dans les associations paroissiales. La question de la place des laïcs renvoie également au droit de patronage, qui dans la majorité des cas était détenu par le souverain catholique ou, plus souvent encore, par des nobles fondateurs de sanctuaires et par leurs héritiers. Face aux structures ecclésiastiques latines, la paroisse « de rite grec » se distingue à la fois par des limites territoriales moins nettes et par le poids plus important des laïcs dans son organisation et son administration. Il est toutefois indéniable que les modèles latins eurent des échos directs dans les pratiques des Églises kiéviennes, aussi bien uniate qu'orthodoxe, comme en témoigne, entre autres, l'inscription des visites pastorales dans les pratiques administratives des deux institutions concurrentes. Grâce à cette source unique pour les Églises chrétiennes orientales de l'époque, complétée avec la documentation juridique des tribunaux nobiliaires locaux, l'analyse met en lumière les facteurs et les résultats de la séparation – d'abord juridictionnelle puis « confessionnelle » – entre les clergés uniate et orthodoxe de l'État polono‑lituanien et de l'Hetmanat créé après l'insurrection cosaque de 1648.

Cet article tente de défier les stéréotypes négatifs sur les prêtres orthodoxes russes au début des Temps modernes en appliquant le cadre théorique de la « discipline sociale ». Celui‑ci ayant été initialement développé pour l'étude de l'histoire occidentale, sa pertinence pour les paroisses et les autorités ecclésiastiques russes doit par conséquent être éprouvée. Dans ce contexte, le modèle central du « principe électoral » est à reconsidérer, modèle selon lequel les paroisses désignaient elles‑mêmes leurs prêtres par la voie électorale. Une application appropriée de la « discipline sociale » met au jour l'établissement de nouvelles normes et le renforcement de normes déjà existantes depuis la seconde moitié du XVIIe siècle, incluant une forte influence des évaluations catholiques et uniates de la période jusqu'à l'incorporation de la métropolie de Kiev. En réalité, « la discipline sociale » en tant que processus impliquant aussi l'autonomie de la paroisse sur le long terme conduit à l'amélioration du profil professionnel du clergé paroissial.

Depuis les temps héroïques de Christiaan Sepp (1883) et d'Émile Legrand (1894), la traduction du Nouveau Testament en grec moderne de Maxime de Gallipoli suscite l'intérêt de nombreux chercheurs. Imprimée à Genève en 1638, cette traduction est considérée comme « la plus importante initiative pastorale » de Kyrillos Loukaris, le patriarche de Constantinople « calviniste » au destin tragique (Michael Angold). Basé sur des archives, l'article tente de discuter cette conclusion. Les lettres qu'adresse, depuis la capitale ottomane, Antoine Léger, aumônier de l'ambassade de Hollande à Constantinople, permettent de mieux comprendre le contexte et le propos de cette aventure. Dispersées entre Genève, Leyde, Bâle et Wetzikon, ces lettres nous offrent la possibilité de documenter deux vues divergentes sur le statut des Saintes Écritures. Selon la première, la Bible devait être traduite en langue vernaculaire de sorte qu'elle fût comprise par tous ; selon la seconde, les textes bibliques n'étaient pas à mettre entre toutes les mains. Dans la mesure où le débat fut d'un très grand intérêt et lourd de conséquences, un nouveau regard sur un vieux thème est susceptible de produire de nouveaux résultats.

La création par le patriarche Nikon, et avec l'appui du tsar Aleksej Mihajlovič, du monastère de la Résurrection de la « Nouvelle Jérusalem » reflète l'image qu'avait de soi la Russie en tant qu'une nouvelle Terre sainte et ses relations avec l'Orient orthodoxe au xviiesiècle. Dans cet article, l'auteur identifie les paradigmes « byzantins » guidant la visualisation du patriarche de l'histoire du Salut au monastère de la Résurrection et montre dans quelle mesure la construction du monastère et les réactions qu'il a suscitées étaient influencées par les hiérarques grecs de Moscou. Nikon a conceptualisé le monastère comme une « image » ou une « icône » de la Terre sainte en se basant sur des textes faisant autorité, le décret du septième concile œcuménique, le Synodikon, le Skrizhal´ et certains textes « historiques ». La réalisation de la Nouvelle Jérusalem du patriarche impliquait à la fois de reproduire les prototypes de Palestine et, pour les Romanov, de rejouer la construction de la Terre sainte originale par l'empereur Constantin et sa mère Hélène au ivesiècle. Le concept de Nouvelle Jérusalem russe et les prétentions des Romanov à l'héritage byzantin étaient interdé­pen­dants et se confortaient mutuellement. Si les accusations contre la Nouvelle Jérusalem initiées dans les années1660 par les hiérarques orientaux dans le but d'obtenir la disgrâce et la condamnation du patriarche et de sa fondation furent adoptées par les vieux croyants dissidents, elles furent rapidement rejetées par la hiérarchie russe et par les Romanov, qui ressuscitèrent l'idée de la « Nouvelle Jérusalem » et accordèrent leur faveur au monastère éponyme pendant des siècles.

L'article porte sur la seule version roumaine connue du Synodikon de l'orthodoxie, incluse dans le Triôdion slavo‑roumain publié à Buzău, en Valachie, en 1700, sous le patronage du prince Constantin Brâncoveanu (1688‑1714) et du métropolite Teodosie (1668‑1672 ; 1679‑1708). Les auteurs retracent d'abord l'histoire du Synodikon imprimé dans le monde orthodoxe en rapport avec la tradition manuscrite grecque et slave et établissent que le texte roumain est la traduction d'une édition slave imprimée. Cette traduction est vraisemblablement l'œuvre de Mitrofan, ancien évêque de Huși (Moldavie), qui est aussi le maître typographe du Triôdion. La seconde partie de l'article explore le contexte dans lequel le Synodikon roumain a été publié, un contexte marqué par l'union d'une partie des orthodoxes de la Transylvanie voisine avec Rome (1697‑1701). La publication du Synodikon en roumain doit être vue comme une réaction du prince et de l'Église valaques à cet événement, en étroite relation avec les tentatives du patriarche Dosithée II de Jérusalem (1669‑1707) de contrecarrer l'avancée catholique et protestante parmi les orthodoxes de l'Empire ottoman.

Cet article traite des polémiques et des prédications d'Ipatij Potij et de Meletij Smotryc´kyi, deux leaders de l'Église uniate ruthène à ses débuts, et de leur résonnance parmi les croyants de rite oriental de l'époque. Les questions essentielles sont les notions de péché, de repentir et de pardon (soit les problèmes inclus dans le concept de la sotériologie, les voies du salut), le principal problème connexe étant de savoir comment ces concepts s'ajustaient au discours théologique général autour de l'Union de Brest de 1596. L'article s'articule en trois parties. Après une présentation biographique générale des deux hiérarques de l'Église, il se poursuit par une analyse de leurs vues sur les perspectives sotériologiques et se termine par un excursus sur l'image que revêtent ces concepts dans les premiers témoignages ruthènes. L'étude montre que l'idée de l'unité de l'Église n'était pas étrangère à quelques croyants de rite oriental. Cependant, la plupart des testateurs (noblesse, clergé et bourgeois) ne partageaient pas les vues sotériologiques de Potij et de Smotryc´kyi dans leurs interprétations de la primauté papale. Certains autres piliers communs des visions de la « juste foi » de Potij et Smotryc´kyi, tels le concept de satisfaction, la distinction entre péché mortel et péché véniel, etc., étaient encore moins importants aux yeux des testateurs.

L'article porte sur les transferts culturels qui influencèrent la renaissance du sermon en Moscovie au milieu du xviie siècle. Tandis que la recherche actuelle souligne surtout l'influence des ecclésiastiques ukrainiens et biélorusses, l'auteur montre que cette influence fut pratiquement neutralisée par les campagnes du patriarche Filaret contre les imprimés publiés en Pologne‑Lituanie et qu'il existait d'autres sources d'influence. Tandis que les opinions religieuses des orthodoxes résidant en Pologne‑Lituanie furent souvent contestées en Moscovie, l'autorité du clergé grec semblait inébranlable. Ceci permettait aux prédicateurs grecs qui pouvaient surmonter la barrière linguistique et prononcer leurs sermons en russe d'exercer une certaine influence sur le public moscovite.

Jusqu'au xixe siècle, la culture écrite dans la partie orthodoxe de l'Europe du sud‑est a été largement définie par la reproduction de textes religieux et laisse l'historien dans un manque décourageant de documentation écrite, particulièrement quand il s'agit d'étudier le xviie siècle. L'article cherche à élargir notre compréhension de la période en se focalisant sur la riche tradition des notes marginales dans les zones slavophones des Balkans, qui ont jusqu'ici été essentiellement utilisées pour corroborer des faits individuels concernant des personnes, des lieux et des événements, mais n'ont pas été soumises à un examen systématique. Comment pouvons‑nous faire sens de tous ces textes dont l'abondance et la disparité semblent défier toute classification claire? Quels motifs, quels aspects et quels sens de l'écrit peuvent être déduits de leur étude en profondeur ? Dès lors, cette étude permettrait‑elle d'aboutir à une meilleure compréhension de la dimension subjective de l'histoire et quelles seraient les limites de cette approche ? En considérant ce type de source comme relevant de la culture écrite de l'époque, l'article se révèle un exercice de critique des sources qui, progressivement, dévoile de nouvelles possibilités d'approcher le xviie siècle au travers de l'étude des annotations marginales.

Cet article décrit le profil des centres d'écriture bulgares et des scribes dans les diocèses de Constantinople et de Peć du xviie siècle et soumet une hypothèse sur le lieu d'origine de la tradition des damaskini, le damaskin étant un type de livre apparu par suite de la réception du Thesaurus de Damascène le Studite et qui a imposé une nouvelle tendance littéraire dans la tradition littéraire bulgare du début des Temps modernes.