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Au cours du printemps et de l'été 1989, alors que le conflit arméno-azéri pour le contrôle de la région du Haut-Karabagh en était à ses débuts, un échange de villages entre Azéris (Kyzyl-Šafag, RSS d'Arménie) et Arméniens (Kerkendž, RSS d'Azerbaïdjan) a pu se faire de façon relativement paisible. L'article décrit ce cas concret, appréhendé toutefois dans un contexte plus large, selon un cadre d'analyse des conflits dans la région du Sud-Caucase. Les hommes politiques mais aussi la plupart des travailleurs humanitaires ou sociaux ont concentré leur attention sur les rivalités ou la violence, ce qui a conduit à l'historicisation et l'essentialisation de ce conflit. Celui-ci est en effet souvent perçu comme historique, mettant en jeu deux identités irréductiblement opposées. En outre, la période postsoviétique a été propice à la constitution de tout un corpus de récits et de nombreux mythes représentant le conflit comme historique et insoluble. De telles approches ignorent les exemples de relations pacifiques et de coopération entre les Arméniens et les Azéris. Or, si l'on étudie la spécificité des relations quotidiennes entre les deux communautés, l'on peut observer un réseau extrêmement complexe de contacts variés, qui ne fait pas seulement la place aux rivalités mais aussi à une indéniable coopération ou encore à des formes de solidarité.

Alors qu'une grande partie du nord de l'Arménie était détruite en décembre 1988 par un puissant tremblement de terre, le contentieux entre l'Arménie et l'Azerbaïdjan s'envenimait dans le sillage du pogrom de Soumgaït de février 1988. À partir de l'analyse d'un conflit d'indemnisation, l'article montre comment les autorités du district de Spitak ont manipulé le programme de reconstruction pour empêcher les sinistrés azéris de revenir dans leur village. Le gouvernement soviétique s'est montré incapable de rétablir la justice et la pluralité ethnique, précipitant son discrédit au Caucase. Classiquement, la catastrophe accentue la vulnérabilité sociale des groupes minoritaires. À Spitak, l'« économie de la catastrophe » a permis en outre aux dirigeants locaux de faire aboutir leur projet ethno-politique en opposition à la doctrine officielle.

Cet article analyse les processus de redéfinition des relations entre l'État et les cultes en Géorgie postsoviétique, à partir de l'étude des textes normatifs, de la presse et d'entretiens réalisés entre 2009 et 2011. Il montre la diversité des conceptions de la laïcité qui se sont affrontées sur la scène politique géorgienne, depuis la laïcité juridictionnaliste jusqu'à la laïcité séparatiste et libérale, et analyse les rapports de force mouvants qui ont présidé aux arrangements entre les deux institutions durant la présidence d'E. Chevardnadze (1992-2003) et depuis la « révolution des roses » (2003). Il examine le contenu de l'accord constitutionnel signé en 2002 entre l'État et l'Église orthodoxe géorgienne, qui confère à celle-ci des prérogatives symboliques, administratives et financières dont les autres cultes sont privés puis montre le décalage existant entre les accords institutionnels et les modalités pratiques de fonctionnement. La faiblesse de l'État, les calculs stratégiques des uns, tant au sein de la sphère politique que de la sphère religieuse, et l'idéologie des autres se sont combinés pour placer le flou au cœur de la gestion pratique des cultes.

Au cours des 150 dernières années, les régimes politiques ont pesé à des degrés divers sur l'élaboration des cultures nationales en Arménie, Azerbaïdjan et Géorgie. C'est ce que nous étudions ici en nous concentrant plus particulièrement sur la construction monumentale et la création de panthéons nationaux. Ce processus de promotion des cultures a vu le jour dans l'Empire russe, à la fin du XIXe-début XXe siècle. Il se radicalise avec le pouvoir soviétique lorsque des institutions sont créées dans le but de mener ce projet à bien. Les élites, parcimonieuses avant 1917, qui n'ont pas été « liquidées », ont été intégrées à celles – désormais beaucoup plus nombreuses – qui se sont constituées sous le régime soviétique. Les représentants de ces élites ayant survécu à l'implosion de l'URSS déterminent, aujourd'hui encore, les modes de construction culturelle dans les États postsoviétiques. L'un des traits essentiels de la politique de construction des cultures nationales, tant soviétique que postsoviétique, est la volonté d'emprise totale sur ce processus dont font preuve les régimes totalitaires ou autoritaires.

Le secteur gazier russe est aujourd'hui l'objet d'évolutions en profondeur, même s'il reste dominé par la puissante société Gazprom appartenant à l'État. Celles-ci se caractérisent principalement par une restructuration de Gazprom, de fortes hausses des prix et surtout l'introduction de pratiques concurrentielles tendant à normaliser le comportement de Gazprom. Cette réorganisation ne suit cependant pas le modèle de restructuration des industries gazières appliqué dans l'UE qui est principalement fondé sur la dé-intégration des monopoles verticalement intégrés et des marchés concurrentiels. Alors qu'il constituait le projet initial (discuté en 2002), ce modèle s'avère de fait impossible à mettre en œuvre dans les conditions institutionnelles et économiques de la Russie.

Cet article analyse le soubassement productif et financier de la politique industrielle en Russie en s'appuyant sur la « stratégie 2020 » développée à partir de 2008. Les objectifs de cette stratégie sont de diversifier le substrat industriel de l'économie russe, ce qui permettrait de maintenir la croissance à son niveau des années 2000. Cependant, les chocs subis par l'industrie russe depuis 1992 ont réduit ses capacités productives et transformé sa structure. Les financements internes et externes nécessaires pour accompagner la politique de modernisation envisagée par la « stratégie 2020 » ne supposent donc pas seulement l'implication de l'État : ils requièrent aussi une réorientation du système financier vers le financement de l'économie.