Contenu du sommaire : Tetens et la philosophie transcendantale. Psychologie, philosophie transcendante et perfectibilité

Supposons un auteur qui ait vécu au temps de Kant, qui ait influencé celui-ci, mais qui en même temps ait développé sa voie propre… Supposons que cet auteur ait critiqué certains moments de la pensée kantienne, en développant une voie originale sur des questions aussi importantes que celles de l'objectivité, voire du transcendantal… Un tel auteur devrait être considéré comme un protagoniste important dans l'histoire de la philosophie, nous offrant des possibilités de pensée originales. Il devrait jouir d'une grande notoriété et être étudié par de nombreux commentateurs. Un tel auteur existe : il s'agit de Johann Nikolaus Tetens, qui n'est pourtant connu que de quelques spécialistes.

La question de savoir si, compte tenu du nombre de ses facultés théoriques et pratiques, l'âme humaine possède une seule force fondamentale qui les unit ou les combine, plusieurs, ou aucune, a appartenu au champ de controverse le plus influent de l'Europe philosophique entre Leibniz et Kant. Johann Nikolaus Tetens a présenté une solution personnelle à ce problème. Sa manière de prouver que l'âme est dotée d'un pouvoir fondamental qui consiste en une parfaite spontanéité propre est aussi éloignée du dogmatisme spéculatif que du cadre d'une psychologie empirique. Tetens formule, en quelque sorte, les conditions de possibilité d'une connaissance de l'âme humaine sans procéder de manière méthodiquement empirique.

Au-delà de l'étiquette de « Locke allemand » dont a été affublé Johann Nikolaus Tetens, nous essayons de restituer le contexte, proprement allemand, de la référence à l'empirisme dans son œuvre, et ce à partir de l'Essai sur la réforme de la philosophie spéculative (1775) et des Essais philosophiques sur la nature humaine et son développement (1777) ; ce parcours permet de montrer que Tetens produit en réalité une véritable critique de l'empirisme, qui refuse de confondre l'activité de l'entendement avec la passivité de la réception sensible, et pour ce faire développe une théorie tout à fait originale de la connaissance humaine qui accorde une place déterminante aux productions autonomes de l'imagination et à celles de l'entendement.

Dans ce texte, je me concentre sur le rôle que jouent les « concepts fondamentaux » dans les premières esquisses de deux projets de réforme de la métaphysique : ceux de Johann Nikolaus Tetens et d'Emmanuel Kant. Un an avant la publication, par l'Académie de Berlin, de la fameuse Preisfrage de 1761 (qui demande une comparaison de la méthode en métaphysique avec celle utilisée en géométrie), Tetens a déjà publié un petit texte dans lequel il cherche les causes du faible nombre de vérités acquises en métaphysique. Selon lui, bien que la méthode des géomètres soit recommandable, elle ne peut être simplement copiée en philosophie et ne saurait garantir la même clarté que celle que l'on observe en mathématiques. De toute façon, afin de pouvoir utiliser cette méthode, la tentative de construire une métaphysique contenant uniquement des vérités non réfutables doit débuter avec la recherche des concepts ontologiques fondamentaux. De son côté, en 1763, Kant a explicitement répondu à la Preisfrage, mais il n'est pas faux de dire que sa recherche d'une réponse définitive n'aboutira qu'en 1781, avec la publication de la Critique de la raison pure. Cette réponse à la crise de la métaphysique inclut une nouvelle théorie de l'objectivité. Comme on le sait, dans cette théorie, un rôle important revient aux premiers concepts de l'entendement (les catégories). Comment se fait-il que le problème des concepts premiers et le problème de l'objectivité ont été corrélés aussi bien par Tetens que par Kant ? Et qui s'est inspiré de qui ?

Dans ses Essais philosophiques, Johann Nikolaus Tetens (1736-1807) distingue trois fonctions principales du pouvoir de représenter (percevoir, reproduire, inventer) auxquelles se rapportent respectivement la faculté d'appréhension, l'imagination (ou fantaisie reproductrice) et le pouvoir d'invention. Il apparaît pour chacune de ces facultés que le pouvoir de représenter est essentiellement synthétique : la perception réalise la synthèse du continu en unifiant le divers des impressions, l'imagination crée de nouvelles liaisons entre représentations préexistantes et le pouvoir d'invention façonne de nouvelles images en transformant les représentations conservées en mémoire et en les réunissant en une même représentation simple. On peut donc affirmer qu'il existe une triple synthèse du pouvoir de représenter au moyen de laquelle sont produites toutes nos représentations. La question pour Tetens est de savoir si ces trois facultés peuvent être ramenées à une seule force fondamentale. On se demandera dans quelle mesure la triple synthèse tétenésienne peut être rapprochée de celle exposée par Kant dans la déduction transcendantale de 1781. On soulignera en outre la parenté entre la notion d'image générale (ou abstraction sensible) chez Tetens et la notion de schème (empirique) chez Kant.

Les écrits du XVIIIe siècle sur l'habitude de manger de la viande affrontent certains problèmes qui ne sont abordés aujourd'hui que dans une optique de défense de la cause animale, comme la sensibilité des animaux tués pour la viande ou le devenir de l'être humain lorsqu'il consomme de la chair. Ce discours au XVIIIe siècle n'est cependant pas le fait de défenseurs des animaux, et se trouve même paradoxalement exempt de conséquences pratiques : les auteurs qui déplorent la consommation de chair n'appellent pas pour autant à abandonner celle-ci. Comment les penseurs occidentaux du XVIIIe siècle résolvent-ils le paradoxe qui consiste à souligner l'empathie avec les animaux tout en les tuant pour s'en nourrir ? À travers des textes de philosophes et de médecins du XVIIIe siècle sur les effets de la consommation de viande, il s'agit ici d'interroger la représentation de l'être humain sous-jacente à un discours qui appartient aujourd'hui à l'inconscient de l'alimentation carnée.

La lecture que Ernst Cassirer fait de Jean-Jacques Rousseau au début des années 1930 est intéressante, car elle met en exergue différents mécanismes interprétatifs, plus ou moins reconnus par l'auteur. D'un côté, Cassirer entend retrouver l'œuvre de Rousseau, par-delà les interprétations divergentes de son temps : il revendique une lecture neutre. De l'autre, sa pensée, de fait, est déterminée par sa formation philosophique personnelle, assimilée au néokantisme de l'école de Marbourg, et surtout par le contexte politique de son temps.

Il est facile d'oublier que la physiognomonie connut un immense succès à son époque tant elle nous paraît aujourd'hui relever de la fantaisie. Nous pouvons en sourire avec le recul historique, mais de quelles certitudes scientifiques bien établies rira-t-on dans deux siècles ? Il convient pourtant de ne pas négliger sa permanence et ses mutations au sein d'un monde voué à la science. Non seulement parce qu'elle semblerait ouvrir une configuration historique où « déchiffrer le corps », connaître le caractère à partir du visible devient une préoccupation majeure à laquelle la « science » apporte sans cesse de nouveaux outils, des langues nouvelles, mais aussi parce qu'elle trouve grâce aux yeux de certains de nos contemporains. Tel est le cas du philosophe et psychiatre François Dagognet qui, contre le mythe de l'intériorité, n'a eu de cesse de promouvoir un point de vue externaliste. C'est ainsi qu'il cherche à renouveler la physiognomonie de Johann Caspar Lavater en lui adjoignant des techniques et des théories du XXe siècle afin de fonder une anthropologie physique moderne. Je ne cherche toutefois pas à voir en quoi Dagognet nourrit ce vieux débat philosophique entre externalisme et internalisme, mais m'intéresse plutôt à ce que cette lecture renouvelée de Lavater induit vis-à-vis de la parole de l'autre. Au fond, Dagognet ne prolongerait pas tant Lavater qu'il n'annoncerait, en ce début des années 1980, le « retour » d'une psychiatrie qui réduit le psychisme à un fonctionnement biologique.