Contenu du sommaire : Dériver la finance

Et si c'était dans les arcanes de la finance que prenait d'ores et déjà forme l'un des replis constitutifs du post-capitalisme ? Toute une série de penseurs (post ?-)marxistes, les plus stimulants parce que les plus hétérodoxes, se sont retrouvés récemment autour d'une analyse croisée de la notion de produits dérivés (derivatives) et des blockchains qui mérite de retenir toute notre attention. Cet article essaie d'en faire un survol rapide.

Cet article cherche à comprendre ce qui arrive lorsque les investis – ceux qui ont contracté une dette immobilière ou un crédit – se désinvestissent du contrat déontologique implicite de l'endettement. Que se passe-t-il lorsque ceux qui ont emprunté pour consommer choisissent le défaut de paiement comme une stratégie plus rentable que le remboursement ? Lorsque des incertitudes liées aux contrats ou aux titres de propriété conduisent à des transgressions massives d'attentes de re-paiement ? Lorsque ceux qui sont chargés d'une dette étudiante préfèrent disparaître et se cacher plutôt que faire face à leurs obligations irrémissibles ? Voilà quelques-unes des stratégies auxquelles ont eu recours, en masse, des investis au lendemain de la crise financière de 2008. Cet article tente de montrer que la vision dominante des marchés financiers, une vision monologique, doit être remplacée par une compréhension dialogique des relations entre investisseurs et investis, au sein de laquelle le consensus ne peut plus être traité comme acquis.

Cet article propose quelques extraits du livre Knowledge LTD, publié de façon posthume après la disparition précoce de l'auteur. Il ne présente pas les produits dérivés de la finance comme de simples contrats financiers destinés à spéculer sur le prix des risques, mais il montre comment la dérivation financière reconfigure les fondements des échanges économiques, au point de menacer l'unité même de ce que nous appelons encore, de façon désormais obsolète, « l'économie ». Il esquisse de ce fait un réagencement plus large de ce qui constituait autrefois les sphères séparées de l'économie, de la politique et de la culture. Il nous aide ainsi à comprendre la signification sociale des logiques de dérivation financière.

Le protocole Bitcoin (2009) s'inscrit dans le prolongement des utopies crypto-anarchistes visant à développer une monnaie numérique sécurisée et distribuée sur le réseau Internet pour échapper à la centralisation du pouvoir par les banques et les gouvernements. Récupérées en grande partie par la finance spéculative, ces technologies à chaînes de blocs (blockchain) se sont progressivement développées et dépassent désormais largement le champ monétaire (applications distribuées, contrats intelligents, jetons de valeurs, etc.). Malgré la persistance de certains freins sociaux et techniques, les protocoles blockchain pourraient-ils prendre de vitesse la logique destructrice du capitalisme financier ?

Cet article présente des extraits des 99 thèses sur la réévaluation de la valeur. Un manifeste post-capitaliste, à paraître à Duke University Press en 2018. Il suggère qu'il est temps de redéfinir la notion même de valeur. Aux yeux de beaucoup, la valeur a été disqualifiée comme un concept trop compromis et trop englué dans un corset normatif et trop complice des puissances capitalistes pour mériter d'être réhabilité. Cette attitude a seulement conduit à abandonner la valeur aux marchands de normativité et aux apologistes de l'oppression économique. Mais la valeur est trop précieuse pour être abandonnées à de telles mains.

Le pouvoir de la finance ne se limite pas à lever des fonds ou gagner de l'argent. Il constitue aussi une invitation à risquer et à spéculer collectivement pour ouvrir de nouvelles possibilités d'agencement collectif. Pour la majorité d'entre nous, la finance est une pratique prédatrice et extractive, qui prend plus qu'elle ne donne. Mais qu'en serait-il d'une finance fondée sur une logique non pas de la capture et de la prise, mais de l'offre et du don ? Un geste rituel d'offrande – la création d'un intervalle de temps selon la forme dérivée du don – qui initie de nouveaux espaces économiques ?

À la lecture de l'ensemble des contributions de cette majeure, Dériver la finance, quelques questions se posent. La blockchain qui consigne toutes les transactions au sein d'une communauté délocalisée de hackers, dit « mineurs », est-elle utilisable plus largement ? La recherche d'un surplus systématique peut-elle alimenter une multiplicité de valeurs ? Un revenu universel n'est-il pas une condition de base pour cet investissement tous azimuts dans la cyber-économie ? Comment se partage la formation nécessaire pour y participer ? Que permettent les nouvelles technologies par rapport à des tentatives plus anciennes de remise en cause de la valeur travail ? Comment ces nouvelles tentatives traitent-elles la valeur égalité présente au cœur de leurs ainées ?

Cet article est une réplique à Tristan Garcia, qui a développé une critique de l'idéal moderne de la « vie intense ». La défense de l'intensité consiste à en penser la logique sur un exemple. Le rock sert ici d'expérience cruciale pour départager les deux conceptions rivales de l'intensité. La critique de Garcia repose en effet sur une opposition indue entre identité et intensité. Le mode d'existence phonographique des œuvres rock réfute cette opposition. L'article s'efforce ensuite de tirer les conséquences éthiques de cette nouvelle conception logique de l'intensité.

La notion de forme de vie se retrouve aujourd'hui dans des contextes théoriques divers – Théorie critique, Wittgenstein, biopolitique, étude des styles et anthropologies de la vie. Elle permet de penser de nouvelles formes de critique et d'éthique dans un monde touché par le changement global et la radicalisation des inégalités sociales, sanitaires et environnementales. Au-delà de la vulnérabilité des formes de (la) vie humaine, apparue en situations de désastre ou de dénuement, le concept de formes de vie s'est également développé à l'articulation du social et de la vie pour décrire les diverses façons de faire inventivité et créer de nouvelles formes de vie. Cette présentation vise à rendre compte de la transformation en cours que signale cet usage dans des domaines tels le travail, la critique sociale ou l'innovation démocratique et les lieux où s'expérimentent de nouvelles formes de vie démocratique.

Les occupations actuelles, comme celle des universités, des bocages de Notre-Dame-des Landes ou des forêts de Bure sont exemplaires de la recherche d'une politique d'autonomie appuyée sur des formes de vie encourageant la cohérence entre mode de vie, pensée et activité pratique. Une occupation est le fait d'ouvrir une brèche dans le temps et l'espace en explorant des formes variées de vie qui se soustraient de la réalité sociale et du système marchand. L'article expose plusieurs des formes de vie conciliant monde sensible et puissance d'agir, à l'œuvre par exemple dans les ZAD.

Cet article a pour objectif de mettre à l'épreuve l'indétermination conceptuelle du terme « Lebensform » (forme de vie) dans la tradition philosophique allemande, en cherchant à montrer ce que l'on trouve dans la première Théorie critique, une lecture matérialiste des « formes de vie ». On se propose de la reconstruire, en rendant compte du concept dynamique de la culture élaboré par Horkheimer au cours des années 1930, dans un dialogue étroit, quoique implicite, avec le matérialisme marxien de L'Idéologie allemande.

Si le système de gouvernement représentatif a perdu une grande part de sa légitimité, c'est que les personnes qui font l'expérience des manières ordinaires d'exercer les droits et devoirs attachés à leur statut de citoyen ont développé une conception du politique qui leur permet de porter des jugements sur l'action des pouvoirs publics, de contester la façon dont ceux-ci assurent le bien commun, et de revendiquer de nouveaux droits. Au lieu de considérer la disparition du consentement aveugle des gouvernés comme une preuve d'infantilisme ou d'irrationalité, il faut y voir l'extension de la vigilance des citoyen.ne.s à l'égard de ceux et celles qui les représentent. Cette vigilance tient sa légitimité de l'idée de démocratie comme forme de vie. La question démocratique, telle qu'elle se pose aujourd'hui, est celle de la reconnaissance de la capacité politique pleine et entière des citoyen.ne.s, à laquelle la pensée de l'antidémocratie s'oppose de façon obstinée. C'est à cette pensée qu'il faut donc renoncer.

L'actualité bouillonnante de l'idée de formes de vie a accouché de tentatives multiples de conceptualiser la démocratie comme forme de vie. Cet article met en évidence certains écueils de cette réflexion en train de s'ébaucher, en particulier l'accent placé sur les enjeux de connaissance de la démocratie, la primauté conférée à l'idée de règle pour penser les institutions, et le retour à la vertu comme ressort de la démocratie. Il défend, par opposition, une conception de la démocratie comme permettant et exigeant la critique de la ou des forme(s) de vie instituée(s).

Dans une Scop, les capacités d'agir des coopérateurs ne se trouvent pas uniquement dans des formes de résistance aux normes dont les défaillances ont tendance à les écarter de fait comme alternative valable, mais également dans « les multiples façons d'habiter les normes ». Le concept d'« habiter », renvoyant davantage aux pratiques et aux discours plutôt qu'aux règles et aux valeurs, permet d'ouvrir le champ d'interprétation de la dimension participative de la Scop. Cette approche conduit à réactualiser le projet démocratique de la Scop, en dessinant les contours d'une expérience de vie participative au travail qui s'inscrit dans l'idée de démocratie comme forme de vie.

Toute vie, aussi pauvre et vulnérable soit-elle, est inséparable de l'invention de formes-de-vie. Les formes-de-vie sont des objets ambigus. D'une part, leur mode d'existence est à la fois le possible et l'actuel, le commun et le singulier. D'autre part, l'ambiguïté des formes-de-vie est politique. Le possible en lui-même est un potentiel de liberté, mais il est aussi l'instrument d'un nouveau régime de pouvoir, que cet article caractérise comme un « dynato-pouvoir », algorithmique et digital. Le mouvement #MeToo sert ici de cas d'espèce pour penser l'ambiguïté du possible. L'invention de la « vie extime » exige de prolonger l'histoire politique de la vérité écrite par Foucault.