Contenu du sommaire : Dynamic Vernacular

Cet article retrace le parcours historique de deux termes clés dans le vocabulaire de la construction en Inde : kacchā (inférieur, précaire, impermanent) et pakkā (supérieur, solide, durable). Il interroge le processus par lequel ces deux concepts devinrent essentiels et conjoints dans le contexte des environnements construits militaires puis civils de l'Inde coloniale pendant la période de gouvernance par la Honourable East India Company (1757-1858). L'évolution des deux termes est mise en évidence dans la construction par l'armée de la Company de ses cantonnements, ou garnisons permanentes. Ces campements, qui représentent une contribution réellement originale – bien que négligée – au militarisme colonial sur le sous-continent indien au XVIIIe siècle, revêtaient initialement des formes exclusivement pakkā avant d'intégrer des configurations qui reflétaient fortement les travaux kacchā. Cet article examine comment cette transformation s'est opérée et pour quelles raisons.Avec l'expansion et la clarification de l'organisation spatiale de l'armée au fil du temps, les travaux kacchā et pakkā se mélangèrent, ce qui permettait une plus grande souplesse face à des conditions diverses. Par ces pratiques adaptives, les trois armées des présidences du Bengale, de Madras et de Bombay apprirent à observer, à construire et à donner forme à l'Inde moderne. Néanmoins, lorsque ces systèmes furent déployés au-delà des opérations militaires, une dichotomie plus rigide se fit jour. Avec la croissance des populations civiles à proximité des cantonnements et la prolifération de règlements municipaux dictant les termes de cette intégration, il s'en fallait de peu pour passer de la qualification des infrastructures de l'armée sur les cartes militaires comme « kacchā » ou « pakkā » à une semblable division de la société indienne.

L'architecture vernaculaire palestinienne présente un cas essentiel pour l'évaluation des dynamiques complexes qui lient l'architecture moderne et l'architecture vernaculaire, suggérant la nécessité de reconceptualiser les implications sociales et politiques du « vernaculaire » ainsi que l'emploi historiographique de ce terme. Cet article examine la relation entre les environnements habités vernaculaires et modernes en analysant certains exemples notables présents en Palestine dans la période suivant les réformes foncières promulguées par l'Empire ottoman en 1858. La modernisation du droit de propriété, de la culture et du cadastrage a produit un nouvel environnement construit, que je qualifie ici de « plantation », reposant sur l'extraction des richesses et la dépossession des paysans. Me focalisant sur la topographie des plantations à Acre et à Jaffa, j'examine les manoirs ruraux, mais aussi les habitations « à l'arrière de la maison » et les structures agricoles qui font partie intégrante de ce paysage extractif. L'article jette une lumière sur l'histoire architecturale des plantations de Mazra'a et de Hammed, identifiant deux formes d'habitation qui représentent des variantes sur l'architecture palestinienne vernaculaire-traditionnelle : la hutte de paysan et le manoir du propriétaire. En effet, les habitations construites à partir des années 1860 employaient de nouvelles méthodes de construction et de nouveaux matériaux trouvés sur place ou importés en échange de richesses accumulées en exploitant le terrain. Ces structures indépendantes constituaient un ensemble au sein duquel les huttes de terre et les manoirs à plusieurs pièces distinguaient les paysans des propriétaires. La décomposition de la typologie de la maison à cour en plusieurs éléments a abouti à un environnement construit moderne-vernaculaire qui remet en question la distinction manichéenne entre « moderne » et « vernaculaire » comme deux schémas distincts et opposés. Considérant la plantation comme une typologie vernaculaire moderne – plutôt qu'aborigène –, cet article identifie la plantation comme la matérialisation de la fragmentation de la société palestinienne par la modernité. Cette dynamique a produit deux archétypes nationaux opposés : un sentiment nationaliste propre à l'élite terrienne qui cherchait à remplacer l'Empire ottoman ; et un mouvement prônant des réformes foncières en faveur des paysans locaux dépossédés de leurs terres.

De 1961 à 1965, Julian Beinart, enseignant d'architecture à l'Université du Witswatersrand à Johannesburg, mena en Mozambique, au Nigéria, en Afrique du Sud, en Rhodésie et au Kenya une série d'ateliers sur les fondements du design. Inspiré par ses professeurs à MIT, Kevin Lynch et György Kepes, Beinart se pencha sur le développement d'un nouveau vocabulaire visuel populaire pouvant servir d'appui dans la transition des sociétés africaines vers la modernité postcoloniale. Simultanément, Beinart entreprenait l'inventaire et l'analyse des décors muraux réalisés par les habitants de Western Native Township à Johannesburg, une zone entièrement constituée de maisons construites par l'État. Les habitants du Township, des Africains noirs qui subissaient des politiques de ségrégation et de déplacement des populations dès avant le régime de l'apartheid, se trouvèrent face à une nouvelle éviction dans les années 1960. Beinart, se servant de la photographie, du dessin analytique et des plans schématiques, créa des archives qui allaient contre l'État, dans lesquelles il interprétait l'embellissement et l'amélioration des maisons par les habitants comme autant d'actes de résistance ; une expression de fierté civique alors que la citoyenneté était pratiquée dans des conditions de contrainte socio-économique extrêmes. Analysant les décors comme un système de communication qui transcendait les traditions ethniques, Beinart les considérait comme un « index de dé-tribalisation » qui pouvait servir de fondement à la création d'une modernité urbaine africaine.

L'île de Bali est sans doute l'un des lieux les plus énigmatiques pour observer l'héritage persistant du colonialisme dans l'historiographie de l'architecture vernaculaire en Asie. Malgré la thèse centrale d'Edward Said sur l'orientalisme et la production scientifique postcoloniale qui s'ensuivit, les discours sur l'architecture et le voyage à Bali ont continué à favoriser une notion hégémonique de l'altérité bien au-delà de l'époque coloniale. La notion orientaliste d'une Bali traditionnelle et authentique est une conception puissante qui a elle-même engendré ses propres réalités et qui a dominé la production de marqueurs culturels et architecturaux sur l'île pendant tout le xxe siècle. Cependant, au-delà du parcours touristique bien balayé de la côte sud et de l'arrière-pays vallonné, il existe ailleurs un paysage urbain complexe et cosmopolite. Cet autre aspect de Bali défie les catégories architecturales bien établies – le « balinais traditionnel », par exemple – qui ont depuis longtemps déterminé la façon dont le monde extérieur perçoit et interagit avec l'environnement construit de l'île. Il n'est pas étonnant que la plupart des récits de voyage et ceux ayant trait à l'architecture aient considéré ces paysages dynamiques comme inauthentiques, culturellement dégradés ou insignifiants. Ces espaces sont toutefois conçus, construits et habités par des populations locales diverses, contrairement aux simulacres de Bali qui dominent les destinations touristiques principales de l'île – tels Ubud, Legian et Sanur –, destinés dès leur construction à accueillir des touristes. Cet article examine les facettes oubliées du paysage architectural de Bali. Il met en lumière des vestiges architecturaux hybrides et modernes laissés lorsque différentes localités sur l'île se sont repositionnées en fonction de changements intervenus à la fin du XIXe et au début du XXe siècle et de l'arrivée du regard touristique. Focalisant sur les anciennes capitales de trois royaumes balinais du XIXe siècle – Badung, Klungklung et Karangasem – il étudie les interactions entre l'architecture vernaculaire, le cosmopolitisme et le modernisme. Allant de l'intégration de formes architecturales modernes dans un cadre vernaculaire à la configuration hybride de multiples références culturelles, les cas d'études présentés ici montrent l'existence d'une topographie vernaculaire mouvante qui reflète des relations de pouvoir dynamiques. Ces exemples déstabilisent la notion d'une Bali authentique, autonome, réelle, mise en avant non seulement dans les discours coloniaux et les récits de voyage, mais aussi par la majorité de la population de l'île aujourd'hui.

La vie et la carrière d'Arturo Mezzedimi offrent un récit rare, celui d'un immigré ayant occupé le devant de la scène de son pays adoptif. Cet article retrace la trajectoire d'un jeune géomètre qui devint l'architecte semi-officiel du dernier empereur d'Éthiopie, Hailé Sélassié. De son apprentissage au sein de la société bourgeoise italienne d'Asmara à la construction des « cadeaux de Sélassié » à l'Érythrée, Mezzedimi a connu un succès vertigineux, construisant le Africa Hall et le siège des Nations Unies en Afrique et donnant à Addis Abeba un aspect digne de son statut de capitale morale du continent africain. Cet article réévalue la contribution de Mezzedimi, un expert cosmopolite d'envergure mondiale capable de donner forme aux ambitions d'Hailé Sélassié visant à combiner la modernité européenne avec les traditions éthiopiennes ancestrales. Ce processus fécond d'échanges poussa l'architecte italien à interpréter l'histoire millénaire de l'Éthiopie et les ambitions futures du pays. Bien qu'autodidacte, son travail est celui d'un professionnel confirmé et d'une productivité impressionnante, puisqu'il est l'auteur de plus de de 250 réalisations.