Contenu du sommaire : Théories politiques du transhumanisme

Cet article interroge la pertinence théorique des liens historiquement constitués entre le libertarianisme et le transhumanisme. Il s'attache tout d'abord à démontrer qu'il n'y a entre les deux théories aucune implication réciproque. D'un côté, le transhumanisme peut ne pas être libertarien : l'avènement d'un homme nouveau, augmenté par la technique, ne passe pas nécessairement par la défense d'un État minimal. D'un autre côté, le libertarianisme peut ne pas être transhumaniste : le rejet d'un État étendant ses prérogatives au-delà de la simple protection des personnes ne suppose pas une amélioration fondamentale de la condition humaine et la promotion de toutes les technologies susceptibles d'y conduire. Cet article analyse ensuite les rapports entre transhumanisme et libertarianisme en envisageant la compossibilité de leurs réalisations respectives. Si le libertarianisme ne justifie aucunement le transhumanisme, il ne le proscrit pas, et sa concrétisation pourrait même l'encourager en instaurant une concurrence exacerbée et en créant ainsi faisant un besoin de performance que les technologies amélioratives voudraient pouvoir satisfaire. En retour, la réalisation du transhumanisme, et l'avènement de l'homme augmenté, consacrerait cependant l'obsolescence d'une théorie libertarienne originellement destinée à des êtres très imparfaits, et ouvrirait la possibilité de son contraire totalitaire.

Théorisé par James Hugues dans Citizen Cyborg (2004), le technoprogressisme cherche une troisième voie, entre le transhumanisme libertarien et le bioconservatisme critique. Du premier, il reprend la fascination pour la technique, la foi dans le progrès et la revendication de la liberté individuelle absolue : chacun a le droit de se transformer, lui-même et ses enfants, comme bon lui semble, à condition que cela ne porte pas directement atteinte à autrui. Du second, le technoprogressisme fait siennes les craintes d'une inégalité biotechnologique aggravant les disparités sociales et plaide pour un contrôle par les autorités étatiques nationales et internationales. Hugues rêve ainsi d'un transhumanisme pour le bien de tous, grâce à l'amélioration morale de chacun. Une telle voie médiane entre liberté individuelle et contrôle étatique est-elle possible ? Nous nous proposons d'en montrer les lignes de force et les faiblesses.

On essaie dans cet article de mettre en évidence les caractéristiques de la pensée politique des transhumanistes. On commence par distinguer le transhumanisme du posthumanisme. Ensuite, on montre en quoi la pensée politique des transhumanistes se rattache à deux traditions de la philosophie politique moderne : le libéralisme et l'utilitarisme. On expose enfin les options politiques de Max More, James Hughes et Nick Bostrom à la lumière des distinctions opérées. En conclusion, on exonère la politique transhumaniste de certains des reproches qui lui sont communément adressés. Mais on soutient aussi que, à moins de verser dans la banalité, elle dépend d'options lourdes en philosophie de l'histoire, qu'on n'a guère de bonnes raisons d'endosser.

Cet article propose un état des lieux rapide du transhumanisme contemporain, à travers deux champs de controverses sur les définitions de l'humain et du posthumain. Le premier concerne l'éthique de l'amélioration humaine ; s'y joue la question des limites du libéralisme et des conditions d'exercice de l'autonomie. En réponse aux refus d'une transformation technologique substantielle de l'humanité pour des raisons communautariennes ou relevant d'une éthique de la discussion, les arguments transhumanistes constituent des justifications libérales et libertariennes en faveur d'une modification des normes biologiques. Le second tient à la configuration biopolitique dans laquelle la projection d'un futur posthumain devient possible. S'y affrontent les projets d'émancipation posthumanistes, critiques de l'anthropocentrisme et de l'universalisme modernes, et les ambitions transhumanistes d'un accroissement des capacités de maîtrise du monde. Ces controverses permettent de délimiter le transhumanisme comme un champ sémantique autorisant des recompositions idéologiques multiples, à l'intersection des pensées libérales et de leurs critiques.

Le transhumanisme ne se réduit pas à un projet technoscientifique. Il engage un rapport au monde, à la collectivité, à la cité (polis), qu'il est nécessaire d'interroger, au-delà des enjeux éthiques et utilitaristes qui tendent aujourd'hui à prédominer dans les débats. C'est la nature et le sens de ce « rapport au monde » promu par le mouvement que cet article entend mettre en lumière dans une perspective théorique critique. Son objectif est de montrer que le transhumanisme, y compris quant à la branche dite sociale et progressiste du mouvement, promeut et diffuse un rapport au monde qui se caractérise fondamentalement par l'élusion du politique, au sens philosophique et fondamental du terme. Sur des sujets aussi divers que la prise en charge des risques globaux planétaires, la question des problèmes de santé publique, le bien-être conjugal ou encore les questions écologiques, les transhumanistes avancent des explications de type « psycho-bio-évolutionnistes » qui exonèrent les sociétés capitalistes de toute responsabilité et conduisent à privilégier des solutions technoscientifiques centrées sur l'adaptation humaine.

Dans cet article, il s'agit, à partir d'une analyse des arguments expliquant le sens de la liberté morphologique défendue par les transhumanistes, de mettre en question l'idéologie politique portée par le transhumanisme. Nous proposons de montrer que le transhumanisme est un anti-cosmopolitisme en explicitant les enjeux de cette opposition radicale en s'appuyant sur des approches différentes du cosmopolitisme contemporain.

Francis Fukuyama est aujourd'hui considéré comme l'un des principaux bioconservateurs. Le politologue américain, qui s'est fait connaître à la fin des années 1980 et au début des années 1990 grâce à sa thèse de « la fin de l'histoire », dénonce effectivement toute perspective de modification des fondements biologiques de l'homme et demeure donc un opposant convaincu au courant transhumaniste. Selon Fukuyama, la nature humaine est un élément fondamental de l'ordre politique et du triomphe de la démocratie libérale. De fait, le projet transhumaniste d'« amélioration humaine » menace, selon lui, le devenir même des sociétés libérales et risque, par conséquent, de relancer l'histoire. Face à cela, il n'existerait donc, à ses yeux, qu'une seule solution possible, celle d'un strict contrôle des biotechnologies. Une vision fukuyamienne qui, malgré ses limites, est devenue incontournable au sein du bioconservatisme.